por BARBARA J. KING
1. Nuestra vida cotidiana está profundamente entrelazada con la de otros animales distintos de los humanos (en adelante, “animales”). Los pueblos indígenas de todo el mundo conocen desde hace mucho tiempo este saber y actúan en base a él, abarcando una comunidad de seres humanos, animales, plantas y tierras. Por el contrario, en muchas poblaciones humanas no indígenas, especialmente en el Norte Global, un imaginario binario humano/animal se preserva rutinariamente a través de ruidosas afirmaciones de excepcionalismo humano o de una tradición cultural silenciosa y profundamente arraigada, o ambas. No obstante, el hecho del entrelazamiento sigue siendo cierto. A medida que avanzamos en nuestros días, qué y a quién comemos y vestimos, cómo nos entretenemos y qué vidas consideramos dignas de libertad, cuidado y duelo, se convierten en decisiones cotidianas que pueden ayudar o alterar el florecimiento de los animales.
Cada vez más, antropólogos, activistas y otras personas en sintonía con los animales se preguntan cómo podemos trabajar por la justicia en los espacios multiespecies que encontramos o creamos. Como han dicho Sophie Chao y Eben Kirksey, podemos buscar, junto con otros tipos de justicia, la justicia ecológica que “exige el reconocimiento de otras especies como portadoras legítimas de derechos y receptoras de recursos”.
2. La adopción de fuegos artificiales silenciosos protege a los animales del estrés. El crepitar y el estallido de los ruidosos fuegos artificiales se asocian con rituales festivos en todo el mundo. Algunas ciudades de Estados Unidos, incluida Salt Lake City, Utah; Flagstaff, Arizona; y La Jolla, California, han comenzado a celebrar el 4 de julio utilizando drones silenciosos o fuegos artificiales láser. Estos fuegos artificiales no tradicionales son técnicamente “muy silenciosos” en lugar de silenciosos. Las motivaciones para usarlos pueden centrarse en la calidad del aire, especialmente en áreas afectadas por el humo de los incendios forestales, más que en el bienestar de los animales. Pero no nos equivoquemos, los animales se beneficiarían y se beneficiarían de un cambio a fuegos artificiales no tradicionales. El agudo oído de los perros los hace propensos a una ansiedad extrema, incluso huyendo presas del pánico de casa para perderse, cuando el ruido de los fuegos artificiales explota a su alrededor. Los pájaros asustados por los sonidos y las imágenes de los fuegos artificiales pueden abandonar sus nidos. El apareamiento o la migración de otras especies de vida silvestre pueden verse afectados negativamente. Jane Desmond señala estos daños a los animales y sugiere que aún podemos disfrutar de espectaculares pirotecnia en Technicolor durante las vacaciones y al mismo tiempo proteger no solo a los animales sino también a los veteranos militares y otras personas que pueden experimentar los ruidosos fuegos artificiales como desencadenante del trastorno de estrés postraumático.
3. La reducción de la contaminación acústica procedente del tráfico marítimo y los sonares militares amplía los esfuerzos para proteger a los animales en el mar. Cuando los grandes buques portacontenedores surcan nuestros océanos, sus hélices, cascos y maquinaria operativa generan un gran clamor bajo las olas. Cuando son intensos, estos ruidos humanos pueden estresar e incluso matar a los animales marinos; incluso cuando son menos intensos, interrumpen la capacidad de los animales para comunicarse mediante el sonido, desde el crujido que acompaña los actos depredadores de los camarones hasta los variados llamados y golpes de cola que permiten la coordinación social de las ballenas.
Las iniciativas para combatir el ruido antropogénico son prometedoras: el gigante naviero Maersk reequipó las hélices de cinco grandes buques portacontenedores de tal manera que los niveles de presión acústica de baja frecuencia disminuyeron entre 6 y 8 decibeles y aumentó la eficiencia del combustible. Ampliar este proyecto puede no ser difícil, dado que la mitad del ruido total irradiado por la flota naviera proviene de sólo el 15 por ciento de los barcos. En aguas de Florida, los manatíes que corren el riesgo de chocar con los barcos han respondido a las alarmas de alta frecuencia montadas en los barcos alejándose de los barcos.
La constante presión de defensa del medio ambiente dirigida a la Marina de Estados Unidos destaca los daños del uso militar del sonar activo, que hace rebotar sonidos de alta intensidad en objetos en el océano y puede dañar el oído de las ballenas y otros animales.
4. Los santuarios sonoros podrían salvaguardar los ecosistemas del estrés acústico. Estos refugios son, en palabras de Matthias Rillig y sus colegas, “áreas rodeadas de barreras de sonido, dentro de las cuales el ruido antropogénico es limitado”. Actualmente existen más de doscientos “lugares de cielo oscuro” dedicados a la iluminación responsable y a evitar la contaminación lumínica en veintidós países. ¿Por qué no un proyecto paralelo destinado a adoptar la tranquilidad para ayudar a todas las especies?
Los considerables beneficios para la vida silvestre observados durante la llamada antropausia, cuando la actividad humana y el ruido disminuyeron notablemente durante el apogeo de las cuarentenas por SARS-CoV-2 de 2020, pueden ofrecer una motivación. Francesca Cagnacci describió un resultado positivo de la ausencia de tráfico, ciclismo de montaña y otros usos recreativos de las áreas alrededor del bosque en Trentino, Italia, durante este período: la inusual presencia diurna de aves y ciervos en los “bosques silenciosos”. ¿Podríamos incluso extender la relativa tranquilidad de la antropausia más allá de esas áreas naturales hiperlocales y dentro de nuestras ciudades frenando los ruidos del tráfico vehicular? «¡Imposible!», puedes decir. Pero, ¿podrían los objetivos aparentemente imposibles comenzar con una visión de un futuro diferente para la coexistencia de múltiples especies, incluso floreciente?
5. Silenciar nuestras voces en espacios multiespecíficos nos permite involucrarnos con las vidas y experiencias de los animales. «Debemos hablar por los que no tienen voz». Así reza un tropo común de defensa de los animales, un marco que vuelve a los animales silenciosos simplemente porque no utilizan la sintaxis y la semántica que se encuentran en el lenguaje humano. Sin embargo, la comunicación animal es multimodal y las “voces” surgen de los rostros, posiciones corporales, movimientos y gestos de los animales, así como de sus tractos vocales.
El documental Cow de Andrea Arnold silencia casi todas las voces humanas y se centra en una sola vaca. Al narrar la vida de Luma, una vaca lechera que vive en una granja en el sur de Inglaterra, Arnold “nos invita a ver a Luma no sólo como un animal obligado a soportar una aplastante falta de voluntad, sino también como un ser sensible que piensa, siente y en ocasiones se resiste a su situación”. Luma casi no tiene elección sobre qué y cuándo come, cuándo y con quién se aparea, dónde se muda y, lo más conmovedor de todo, qué les sucede a sus hijos e hijas de un día. Estos miembros de la familia le son arrebatados, como ocurre habitualmente en la industria láctea, porque la leche de Luma es un producto destinado a los humanos. La película muestra la cuarta vez que Luma pierde a un hijo de esta forma. Está visiblemente agitada; intenta defender su cría y camina y brama. Su protesta es clara para que la veamos y la escuchemos. Luma no se queda sin voz.
6. Silenciar nuestras voces puede honrar las expresiones de amor y dolor de los animales. Además de las vacas lecheras como Luma, animales como simios, elefantes, delfines, jirafas, gansos canadienses, perros y gatos expresan amor y dolor por las vidas y muertes de familiares, compañeros o amigos. El antropomorfismo se refiere a una proyección de cualidades o emociones humanas sobre otros animales, pero ¿y si esas cualidades o emociones no nos pertenecen sólo a nosotros?
Este año, un vídeo compartido por el personal del Chimpanzee Sanctuary Northwest, en el estado de Washington, muestra a humanos que permanecen en silencio mientras presencian una avalancha de dolor por parte de los chimpancés por su compañero de grupo y amigo, Jody. Después de décadas recluida en un laboratorio biomédico, Jody residió en un santuario durante quince años. En el video, los chimpancés ingresan a la habitación donde Jody yace muerta boca arriba, descansando sobre una manta suave. Los simios rodean su cuerpo; lo huelen, lo tocan y lo arreglan. Al igual que con Cow, los humanos están presentes, pero la atención se centra por completo en otros seres. La ternura expresada por los chimpancés me hace llorar cada vez que los miro.
7. Pero silenciar nuestras voces también puede causar daño. Los monos poseen una dinámica social intrincada. En los babuinos amarillos que he observado en Amboseli, Kenia, así como en algunos macacos asiáticos, las líneas matriciales o grupos de hembras emparentadas forman la columna vertebral de la sociedad. Tres generaciones de hembras invierten en el bienestar de sus parientes mediante estrategias activas y cooperación, incluso cuando los machos abandonan sus grupos de origen y toman decisiones sobre dónde residir y aparearse. La evidencia de pensamiento y emoción está en todas partes en la vida de estos primates. Los ambientalistas piden con razón la protección de los hábitats de los primates, pero la protección, y mucho menos la justicia, de los monos utilizados de forma invasiva en laboratorios biomédicos rara vez es una prioridad.
Hope Ferdowsian, Agustín Fuentes, Syd Johnson, Jessica Pierce y yo escribimos que los daños a los monos y a los muchos millones de otros animales retenidos en laboratorios superan con creces el dolor en momentos de experimentación invasiva: “En condiciones estériles y aburridas como los laboratorios, la actividad cerebral se ve amortiguada. La pérdida de oportunidades de experiencias sensoriales placenteras y de respuestas creativas impide que los animales experimenten la riqueza de la vida”. El uso de modelos animales es una práctica cultural profundamente arraigada y económicamente gratificante en la investigación actual: un sistema que debe cambiarse. Incentivar la financiación de investigaciones que se basan en tecnologías avanzadas como órganos en chips o centrar éticamente a los humanos como los mejores “modelos animales” es prometedor.
8. Entra el pulpo: mantengamos la protección de los invertebrados también al frente y al centro. Los documentales y libros recientes celebran la conciencia, la inteligencia y la vida emocional de los pulpos. Los pulpos reutilizan los cocos que encuentran en el fondo marino como refugios portátiles para ellos mismos, un tipo de uso de herramientas. Se cree que siempre son solitarios excepto para el apareamiento y el cuidado de los huevos de la madre, pero en realidad algunos pulpos participan en complejas señales sociales. Tienden a mostrar emociones coloridas en sus cuerpos. Entonces, en cierto modo, se alzan voces humanas en nombre de estos intrigantes cefalópodos. Sin embargo, los titulares declaran que los pulpos pueden convertirse en “la nueva rata de laboratorio”. ¿Desean los contribuyentes estadounidenses aceptar la canalización de nuestros dólares hacia proyectos que investigan los cuerpos y cerebros de los pulpos y alteran los genes de esos cuerpos? ¿Nos quedamos callados mientras algunos científicos trabajan para replicar en pulpos todos los horrores que experimentan los monos, ratas, ratones, gatos, perros, conejos y peces utilizados en los laboratorios?
9. Romper el silencio sobre la contribución del consumo de carne a la crisis climática podría proteger a los animales y al planeta. Un estudio de 2023 de Peter Scarborough y sus colegas señala el terrible costo que el consumo de carne y lácteos tiene en el clima o, visto de una manera más esperanzadora, el inmenso bien que podemos hacer al comer más plantas: “La investigación muestra que una gran cantidad de carne en la dieta de los comensales produce cada día una media de 10,24 kg de gases de efecto invernadero que calientan el planeta. Una persona que come poca carne produce casi la mitad, 5,37 kg por día. Y para las dietas veganas, se reduce nuevamente a la mitad a 2,47 kg por día”.
Cualquier reducción importante del consumo de carne y lácteos reducirá el sufrimiento de los seres humanos y de animales como cerdos, vacas y pollos atrapados en nuestros sistemas alimentarios industriales. Muchos millones de personas en todo el mundo dependen de la proteína animal obtenida del mar o de pequeñas granjas, necesaria para alimentar a sus familias. No pueden simplemente, como suelen decir los activistas bien intencionados, “¡volverse veganos!”. Una aspiración con respecto a las llamadas proteínas alternativas es hacer que las fuentes no cárnicas y no lácteas sean ampliamente accesibles y asequibles. El Good Food Institute, un grupo de expertos sin fines de lucro ubicado en Washington, DC, considera que este objetivo es primordial: “Al producir carne a partir de plantas y cultivar carne a partir de células, podemos modernizar la producción de carne” y comenzar a “construir un mundo donde las proteínas alternativas ya no son alternativas”.
10. La lucha por la justicia multiespecie en un mundo antropocéntrico acosado por el dolor ecológico es un desafío y una urgencia. Aquellos de nosotros criados en valores occidentales debemos aprender y escuchar cada vez más a aquellos de nosotros criados en cosmologías indígenas. Como escribe Hindou Oumarou Ibrahim en The Climate Book de Greta Thunberg, el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas se basa en “cuidar la naturaleza no sólo para nosotros sino también para las siete generaciones venideras”. Todos juntos podemos construir sobre esta ética, reconociendo al mismo tiempo el nuevo conocimiento que revela que la “naturaleza” está compuesta por una variedad de especies cuyos individuos actúan en el mundo de maneras complejas y que desean, tanto como nosotros, vivir y florecer.
Fuente: AAA/ Traducción: Alina Klingsmen