Ningún símbolo dura para siempre

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por JAMIE HODGKINS – Universidad de Colorado en Denver

En noviembre de 2016 pintaron una esvástica en una escuela primaria en mi vecindario de Stapleton, en Denver, Colorado. Como arqueóloga que se especializa en identificar los restos de animales cazados por los primeros humanos, mi trabajo no suele involucrar símbolos. Pero después de este evento, comencé a prestar atención a los símbolos que me rodeaban. Empecé a preguntarme sobre la creación de símbolos, y la inversión de la sociedad en ellos, y qué dicen estos fenómenos sobre nuestra cultura, tanto antigua como nueva.

A menudo se supone que la arqueología se limita al reino de los antiguos. Sin embargo, el objetivo de la arqueología no es desenterrar momentos estáticos en el tiempo de hace mucho tiempo, sino usar elementos materiales para rastrear los flujos y reflujos de la cultura humana: para mostrar cómo cambian las cosas, cómo cambian los valores. Construimos estatuas, luego las desfiguramos o las demolemos. Creamos símbolos y luego alteramos sus significados. Algunos argumentan con vehemencia que los monumentos, como las estatuas confederadas, deben permanecer en su lugar, que su parte en la historia no debe “borrarse”. Pero el cambio no es borrar la historia; es parte de eso.

La esvástica es un ejemplo de ello. A fines del siglo XIX, la ambición de vida del empresario alemán y arqueólogo autoproclamado Heinrich Schliemann era demostrar que las ciudades nombradas en La Ilíada de Homero eran reales, que los reyes, príncipes, lugares y batallas del poema griego eran más que simples historias. En sus excavaciones, utilizando métodos que se considerarían saqueos destructivos según los estándares actuales, Schliemann excavó un sitio en la costa de Turquía que identificó como la antigua ciudad de Troya. Descubrió más de mil variaciones de cruces con brazos que se extendían en ángulo recto o remolinos. Les puso el nombre de la palabra sánscrita svastika, que significa bienestar.

Las famosas expediciones de Schliemann impulsaron el símbolo a la cultura pop occidental. A principios de la década de 1900, la compañía Coca-Cola usó la esvástica en sus productos como un signo de bienestar, surgieron urbanizaciones con nombres como Swastika Acres (un nombre que hasta hace poco existía en las escrituras de vivienda en una subdivisión de Cherry Hills Village en el área metropolitana de Denver), y el equipo de béisbol Boston Braves lo usó en sus sombreros para la buena suerte en un juego de 1914 contra los Brooklyn Dodgers.

A medida que crecían los sentimientos nacionalistas en toda Europa en las primeras décadas del siglo XX, la popular esvástica estaba lista para ser reinterpretada. Se han encontrado símbolos similares a la esvástica en asociación con restos culturales de las primeras tribus germánicas. Los nacionalistas afirmaron que la presencia de esvásticas en sitios arqueológicos antiguos en Eurasia, desde Alemania hasta la antigua Grecia, proporcionó evidencia de una «raza aria pura» ancestral. Una vez que Adolf Hitler adoptó el signo como unificador del partido nazi, la esvástica quedó fijada como símbolo del poder ario. Es el símbolo bajo el cual millones de judíos fueron abusados, torturados y asesinados. La esvástica sigue siendo uno de los símbolos de odio más potentes en la actualidad.

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Las personas dan significado a los símbolos y, a medida que cambian las culturas, también lo hacen las representaciones de esa cultura. Arqueológicamente, la esvástica se ha encontrado en Europa, Asia, África y las Américas, y con mayor frecuencia representa lo cíclico y lo positivo: ciclos solares, bienestar, buena fortuna, auspiciosidad y conciencia. Ahora reconocemos la esvástica como un símbolo de odio y opresión, un símbolo que lamentablemente se usó cada vez más durante la presidencia de Donald Trump en los Estados Unidos. Para evitar más daños, mi comunidad actuó rápidamente para eliminar la que estaba pintada con aerosol en nuestra escuela local.

Quizás el ejemplo más controvertido del uso de símbolos en los últimos años en los Estados Unidos está relacionado con las estatuas y banderas confederadas, incluidas las protestas acaloradas y mortales que rodearon la estatua del general confederado Robert E. Lee en Charlottesville, Virginia. Los activistas que asocian estos símbolos con la esclavitud, el racismo y la supremacía blanca exigen enérgicamente su eliminación, mientras que otros ciudadanos apasionados luchan para mantenerlos como marcadores de la historia y el orgullo sureño. Los funcionarios, en algunos lugares, incluso en la Universidad de Texas y en St. Louis, trasladaron este tipo de estatuas de los espacios públicos a los museos, donde sus complejas historias se pueden poner en el contexto adecuado. La ciudad de Gainesville, Florida, trasladó una estatua confederada a un cementerio. Muchas otras ciudades optaron por dejar intactas las estatuas, los nombres de lugares y los monumentos. Cada una de estas opciones refleja la identidad y los valores culturales locales.

Ninguno de estos sugiere un nuevo fenómeno. Nombres y monumentos movidos, grabados o profanados, pero no olvidados: las historias de tales cambios no solo persisten en las ciudades modernas, sino que también llenan volúmenes de libros de arqueología en el estante de mi oficina universitaria.

Consideren uno de los ejemplos más sorprendentes de esos volúmenes: el antiguo Egipto. Durante el reinado del faraón egipcio Amenhotep IV desde 1353 a.C. hasta 1336 a.C., hubo un cambio religioso drástico de la adoración politeísta de muchos dioses a una religión enfocada en adorar al dios Atón. Los líderes prohibieron la adoración de ídolos y templos cerrados. Amenhotep IV trasladó la ciudad capital de Egipto de Tebas a una nueva ciudad llamada Akhetaton (el horizonte de Aton) e incorporó «Aton» a su propio nombre, Akhenaton, y los nombres de su familia, incluido su hijo y heredero Tutankhaton.

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Este cambio drástico fue duro para la economía egipcia y desvió el enfoque del faraón de los asuntos internos y externos, amenazando la estabilidad de Egipto. Así, después de la muerte de Akenatón, Tutankatón y sus consejeros revirtieron la revolución religiosa de su padre, restaurando al dios Amón a una posición de gran importancia entre muchos dioses y trasladando la ciudad capital a Tebas. También cambió su nombre: Tutankatón se convirtió en Tutankamón (conocido hoy como el Rey Tutankamón). La ciudad de Akhetaton fue destruida, las estatuas de Akhenaton fueron enterradas y su nombre fue grabado, todo lo cual se puede ver en el registro arqueológico.

De manera similar, estatuas en toda Francia fueron decapitadas durante las Guerras de Religión del siglo XVI y la Revolución de 1789, y aún permanecen sin cabeza hoy, siglos después. Las estatuas de la era comunista en Sofía, Bulgaria, fueron pintadas después de la caída del comunismo. La persistencia de estas figuras profanadas demuestra que la restauración no era una prioridad cultural; en cambio, se han conservado como símbolos del “poder del pueblo” y la fuerza de los revolucionarios.

Cuando los arqueólogos evalúan los símbolos culturales, a menudo encuentran evidencia de inercia contra el cambio. Las personas a menudo gastan cantidades cada vez mayores de energía y dinero en el mantenimiento de asentamientos, templos y monumentos, incluso ante grandes desafíos. Invierten tanto tiempo, esfuerzo y dinero en ellos que puede ser difícil dejarlos ir. Esta inercia, un compromiso con los «costos irrecuperables» o las inversiones pasadas, puede ser peligrosa o desadaptativa. Se le ha culpado de la fragmentación de muchas civilizaciones, desde los imperios mesopotámico y maya hasta el sangriento final de la monarquía francesa. Tanto los cambios ambientales como los culturales son inevitables y, para que las sociedades prosperen, deben cambiar y adaptarse.

Es probable que estemos en medio de tal agitación en los Estados Unidos. Después de que Trump fuera elegido en el otoño de 2016, algunas de las protestas más grandes en la historia de Estados Unidos han planteado cuestiones relacionadas con la desigualdad, la salud ambiental, la educación y la violencia. Las comunidades de todo el país están lidiando con sus valores e identidad.

En mi comunidad en Denver, hemos estado luchando con la identidad de un desarrollo urbano que lleva el nombre de un exmiembro del Ku Klux Klan y alcalde de la ciudad, Benjamin F. Stapleton. El nombre de Stapleton se le dio al Aeropuerto Internacional de Stapleton, el antiguo Aeropuerto Municipal de Denver, en 1944. Cuando el aeropuerto fue reubicado en 1995, el sitio se despejó para dejar espacio para un nuevo vecindario. El desarrollador aprovechó las inversiones anteriores que habían dado a conocer la ubicación de «Stapleton», lo que facilitó la creación de la marca, a pesar de la opinión de la comunidad de que el nombre estaba vinculado al pasado del KKK de Denver.

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El desarrollador anunció el nombre del Klansman en toda la ciudad, en las ondas de radio, en vallas publicitarias y en volantes, invadiendo muchos hogares que alguna vez estuvieron sujetos a las políticas discriminatorias vigentes durante el tiempo de Stapleton como alcalde. En 2015, la rama local de Black Lives Matter inició una petición para cambiar el nombre. La comunidad ahora está atrapada por una pregunta: ¿deberían invertir en el mantenimiento de un nombre elegido para ellos por el desarrollador o deberían invertir en el cambio?

En el curso de este debate, se han expresado preocupaciones sobre el costo del cambio y sobre “borrar la historia”. Pero si estas son las principales preocupaciones del barrio, entonces, ¿por qué la misma comunidad se unió para borrar la esvástica de nuestra escuela? Una escuela es un centro de aprendizaje y una esvástica es un poderoso símbolo histórico. ¿Por qué no se enmarcó y se usó la esvástica para educar a los niños sobre el pasado? La respuesta es obvia. La mera sugerencia de preservar la esvástica era ofensiva. Fue pintada como un acto de violencia, para incitar al miedo. No tiene lugar en nuestra comunidad y fue borrada apropiadamente. Nadie ha argumentado que la historia se eliminó en este caso.

Los arqueólogos del futuro encontrarán e interpretarán los símbolos de nuestra comunidad para comprender los valores de nuestro tiempo. Quizás pensar en la profunda huella que nuestras acciones dejarán en el futuro registro histórico remarcará la importancia de los signos, nombres, estatuas y símbolos que permitimos que persistan en nuestra sociedad. Deberíamos preguntarnos qué dicen estos símbolos culturales sobre nuestra identidad o nuestra comodidad con las ideologías pasadas. Y si no nos gusta la respuesta, entonces deberíamos invertir en un cambio.

Eliminar los símbolos que tienen una historia oscura no borra los errores del pasado, pero reconoce esos daños y abre la puerta a un futuro mejor: conceptos que entienden nuestros estudiantes de secundaria locales que han presionado para eliminar el nombre Stapleton de su escuela. Quizás, en este caso, nuestra futura generación pueda influir en el pasado.

Fuente: Sapiens/ Traducción: Alina Klingsmen

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