Colonialismo en los programas climáticos globales

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por JAMIE HAVERKAMP – Colegio Bates

Diciembre de 2018: junto con veintidós mil compañeros de viaje, llegué a Katowice, Polonia, para participar en las negociaciones climáticas globales anuales, conocidas formalmente como la Conferencia de las Partes (COP) de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC). El ambiente de la COP fue rápido e intenso: el flujo constante de ideas, capital y productos costosos; insignias, trajes, computadoras portátiles y zapatos lustrados adornaron a los asistentes; y la atención constante de los equipos de medios y las publicaciones en las redes sociales se sumó al engrandecimiento de las figuras climáticas «importantes» y el ecologismo de gran ego. Sin embargo, este lugar, con su propia cultura COP única de poder y prestigio, se sentía inquietantemente fabricado e impermanente: la gente y la materialidad de la bulliciosa escena de «necesidad de ser visto» desaparecerían en solo dos semanas. Lo que queda de las COP entonces, lo que cobra importancia, son las ideas y los discursos en disputa que se codifican en las políticas y programas climáticos globales resultantes con implicaciones para las realidades fundamentadas.

La COP24 de Katowice tenía un objetivo claro: entregar el «libro de reglas». Tres años después del tratado histórico en la COP21 en París, la COP24 sería la negociación global en la que las partes determinarían los términos para hacer operativo el Acuerdo de París. Los debates sobre los principales puntos conflictivos con respecto a la orientación técnica para medir la mitigación, contabilizar el financiamiento climático y garantizar la transparencia y una transición justa que salvaguarde los derechos humanos debían resolverse en el libro de reglas de 236 páginas. Sin embargo, observar la eliminación de los principios de derechos humanos de los borradores de los libros de reglas fue una ironía sombría, ya que ocurrió en el 70 aniversario de la adopción de la Declaración Universal de Derechos Humanos por parte de la ONU y a la sombra de Auschwitz, el campo de concentración nazi alemán más grande, en el que los asistentes a la COP realizaron recorridos diarios. A pesar de esta palpable historia de violaciones de los derechos humanos, la COP24 produjo un libro de reglas de París en el que los derechos humanos no se abordan directamente ni una sola vez, excepto por una breve mención en el preámbulo.

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Si bien los pobres del mundo, las comunidades de color y las mujeres están en la primera línea de los impactos climáticos, también serán los más afectados por la omisión de los derechos humanos en la política climática global. Dada la geografía desigual racializada y de género de la vulnerabilidad y la muerte que acompaña al Antropoceno (Pulido 2020), la falta de una integración sólida de los derechos humanos en el Libro de Reglas de París refleja la aparente indiferencia de los líderes mundiales de que las acciones climáticas «ambiciosas» infringirán de manera desigual la humanidad de pueblos ya marginados. Paradójicamente, en esta misma COP entró en vigor el grupo de trabajo facilitador (FWG) de la Plataforma de Comunidades Locales y Pueblos Indígenas (LCIPP). Reclamado como una “asociación sin precedentes” entre países y comunidades indígenas, el avance de LCIPP fue una victoria importante para los pueblos indígenas y contrastó marcadamente con la lucha de la gente por los derechos humanos.

Noviembre de 2020: Pasaron dos años desde Katowice y ya habían cambiado muchas cosas tanto para LCIPP como para el mundo. La COP26 se pospuso y las reuniones relacionadas se trasladaron de manera virtual debido a la pandemia de Covid-19. Poco después de registrarse en la transmisión en vivo de la Cuarta Reunión del Grupo de Trabajo Facilitador (FWG4) de LCIPP, Youssef Nassef, el Director de Adaptación de la CMNUCC, tomó la palabra virtual y habló ante una pequeña audiencia de miembros de LCIPP, partidos y aliados indígenas y no indígenas que se unieron de todo el mundo. Dirigiéndose al grupo ecléctico en celdas de cuadrícula a través de la pantalla, declaró: “[Estamos] alcanzando una era diferente, un paradigma diferente, uno en el que hemos mejorado la participación con los Pueblos Indígenas, pero no solo una mayor participación, sino una colaboración a diferencia de lo que hemos visto antes” (14 de diciembre de 2020).

Mientras Nassef continuaba defendiendo un paradigma nuevo y justo para la gobernanza climática, me preguntaba hasta qué punto LCIPP rompió la arquitectura histórica de la ONU en la que solo los estados-nación, no las naciones indígenas, tenían participación, legitimidad y agencia en la gobernanza climática. ¿Estamos realmente avanzando hacia un nuevo paradigma de justicia climática?

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No fue hasta un año después, en otra reunión del FWG anterior a la COP 2021 en Glasgow, que escuché surgir una respuesta indígena a mi pregunta. De pie frente al micrófono 3, Alison, una joven maorí de Aotearoa, hizo su intervención a los miembros de LCIPP: “¿Cómo traduzco esto a mis tías, tíos y abuelas, este espacio tan técnico, burocrático y culturalmente específico? ¿Cómo traigo este trabajo de regreso a mi comunidad? Tenemos tantas necesidades apremiantes […] pero ¿dónde está la prioridad indígena aquí en torno a la mitigación de las emisiones? ¿Dónde está la prioridad indígena en la adaptación? Es fantástico ver la prioridad en la participación, pero estoy preocupada. [La participación] es un drenaje y un perjuicio para nuestras comunidades. Encuentro este espacio intimidante y colonizado”. (28 de octubre de 2021; LCIPP FWG6)

La crítica de Alison a la COP como “espacio colonizado” llama la atención sobre otra negación de la soberanía y la autodeterminación indígenas: la eliminación de los pueblos indígenas de las posiciones de agencia en la gobernanza climática global. A pesar de la novedad de LCIPP, los siete miembros indígenas del FWG, que representan a los pueblos indígenas de las siete regiones socioculturales del mundo, según el mapa del imaginario geográfico de la ONU, no tienen derecho a voto ni acceso directo para participar en las negociaciones climáticas. Para ser claros, un voto y un asiento en la mesa de toma de decisiones climáticas globales siguen siendo el privilegio de los vencedores y benefactores de la colonización europea. Pensando con la estudiosa métis, Zoe Todd, los espacios colonizados se consideran aquí como «espacios públicos blancos» de facto en los que se generan los discursos y las respuestas al Antropoceno y las reglas de cuándo y cómo se les permite a los indígenas/negros/gente de color entrar y ocupar estos espacios que reinscribe la blancura y el privilegio blanco (Todd 2015).

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Aunque puede ser difícil de detectar en una asamblea de las naciones del mundo, la colonialidad del poder (Quijano 2007) continúa siendo promulgada a través de la gobernanza climática de la ONU y la geopolítica racializada que naturaliza reglas que otorgan menos derechos políticos a los colonizados en la ecuación colonialidad/modernidad. Las relaciones de poder de larga data a lo largo de ejes de raza y etnicidad, género y ciudadanía continúan socavando la visión de un paradigma nuevo y más justo de gobernanza global. La lucha de los pueblos por los Derechos Humanos y por los Derechos de los Pueblos Indígenas en la CMNUCC revela la colonialidad de la gobernanza climática global en la actualidad.

Referencias

Pulido, Laura. (2020). “Racism and the Anthropocene.” In Future Remains: A Cabinet of Curiosities for the Anthropocene, edited by Gregg Mitman, Marco Armiero, and Robert S. Emmett, 116–128. Chicago: University of Chicago Press.

Quijano, Aníbal. 2007. “Coloniality and Modernity/Rationality.” Cultural Studies 21: 2–3, 168–178.

Todd, Zoe. 2015. “Indigenizing the Anthropocene.” In Art in the Anthropocene: Encounters Among Aesthetics, Politics, Environments and Epistemologies, edited by Heather Davis and Etienne Turpin, 241–254. Open Humanities Press.

Fuente: SCA/ Traducción: Alina Klingsmen

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