¿Qué puede decir la antropología cultural sobre el distanciamiento social?

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por JOHN ARTIGAN JR. – Universidad de Texas

El distanciamiento social está de moda. Dado que los funcionarios de salud de la OMS a los CDC lo promueven activamente, este es un buen momento para preguntar en qué pueden contribuir los antropólogos culturales para comprender y reflexionar sobre este fenómeno. ¿Qué pueden decir los antropólogos culturales al respecto? Hay varias perspectivas que podemos aportar, dos de las cuales se acercan mucho a lo que los etnógrafos son bastante expertos y han hecho durante mucho tiempo. Pero un enfoque, una perspectiva de múltiples especies, marca un umbral donde nuestro rango analítico puede cambiar drásticamente.

En el “momento global” presentado por el brote del virus COVID-19 —mientras escribo, aproximadamente tres mil millones de personas están bajo órdenes de cuarentena— nuestra postura más fuerte parecería estar en resaltar las experiencias diferenciales de los humanos durante esta crisis. Algunos periodistas se están ocupando de esta tarea crucial. The Washington Post informa: “A medida que las nuevas comunidades se cierran con la esperanza de frenar la propagación del virus, las personas con mayor riesgo de enfermarse, debido a que deben aventurarse, son en su mayoría personas de color, aquellas con solo una educación secundaria y aquellos cuyos ingresos probablemente se vean afectados durante la crisis actual». La división de clases entre quienes pueden y no pueden trabajar en casa es marcada, mientras que los contornos raciales son claros pero matizados: “El 37 por ciento de los estadounidenses de origen asiático y el 30 por ciento de los blancos dijeron que podían trabajar de forma remota. Pero solo el 20 por ciento de los afroamericanos y el 16 por ciento de los hispanos dijeron que tenían esa capacidad. Casi el 52 por ciento de las personas con educación universitaria o superior dijeron que podían trabajar desde casa, pero solo el 4 por ciento de las que tenían menos de un diploma de escuela secundaria dijeron que podían».

Pero los antropólogos culturales también llamarían la atención sobre las dimensiones globales de tales desigualdades; ciertamente en términos de las mayores desventajas que enfrenta el Sur global en este momento, pero también al considerar la difícil situación de setenta millones de personas desplazadas en todo el mundo. En este momento de mayor nacionalismo, mientras se cierran las fronteras para evitar la propagación del virus, los «apátridas» se encuentran en una posición profundamente precaria. Aquí también los periodistas están atentos; una vez más, del Washington Post: “Los campos de refugiados abarrotados son especialmente vulnerables a la propagación de enfermedades, y los gobiernos nacionales, que, en el mejor de los casos, tienen recursos limitados para los solicitantes de asilo y los migrantes, estarán aún menos inclinados gastarlos en medio de la crisis en apoyo de los no ciudadanos». Es de esperar que los relatos etnográficos pronto nos den una imagen más completa de estos terribles predicamentos.

Otra perspectiva que los antropólogos culturales son hábiles en desarrollar es una postura genealógica crítica sobre el concepto mismo de distanciamiento social. Fue articulado por sociólogos de la Universidad de Chicago hace unos cien años, cuando se enfrentaron a un momento político bastante similar al nuestro. Robert Park (1924) y Emory Bogardus (1925) desarrollaron esta unidad de análisis para examinar la situación de los feroces sentimientos antiinmigrantes de los estadounidenses blancos a finales de la década de 1910 y principios de la de 1920. Park (1924, 339) caracterizó el concepto como «un intento de reducir a algo parecido a términos mensurables los grados y grados de comprensión e intimidad que caracterizan las relaciones personales y sociales en general». Esa interpretación más bien genérica oculta que las «relaciones» en cuestión no eran «generales», sino que se referían a las opiniones hostiles de los WASP sobre «el negro» y las hordas de inmigrantes del sur de Europa que llegaban diariamente a Estados Unidos. Se trataba, como incluso Park reconoció, de la «conciencia racial». La idea es que existen dimensiones geométricas y metafóricas en el «espacio social», de modo que, para los blancos, las personas de color se proyectan más distantes del implícito «en grupo». Estas proyecciones están muy extendidas en los Estados Unidos hoy en día, como lo encapsuló el presidente Trump al etiquetar al COVID-19 como el «virus chino». Los antropólogos culturales también usarían esta genealogía para resaltar la construcción social de la raza. Las «razas» en cuestión en las encuestas de Park y Borgadus se identificarían hoy como grupos étnicos o nacionalidades: griega, serbia, polaca, etc.

Todo esto es esclarecedor, pero ¿en qué más pueden contribuir los antropólogos culturales para comprender esta crisis? Otra posibilidad va en contra de los enfoques anteriores y de las sensibilidades fundamentales de la antropología cultural, es decir, desarrollar un análisis de la situación actual de los seres humanos a nivel de especie. Esto se ha estado gestando durante algún tiempo. El “giro animal” (Ritvo 2007) y los enfoques multiespecíficos (Ogden, Hall y Tanita 2013) compiten de diversas maneras para desplazar el antropocentrismo fundamental de las humanidades y las ciencias sociales. Luego está el Antropoceno; si bien este concepto retiene e incluso realza la centralidad de nuestra especie para entender el mundo, también desorienta fundamentalmente esa sensibilidad al atender a la creciente precariedad de nuestra especie frente al cambio climático. No hay duda de que el Antropoceno debe ser lo primero y más importante en el análisis de lo que está sucediendo ahora. Este virus es producto de la zoonosis, cuando un patógeno traspasa los límites de las especies. COVID-19 se remonta a un mercado de vida silvestre en Wuhan, China, probablemente siguiendo un camino similar al del SARS o MERS; pero se une a las filas de otros patógenos zoonóticos recientes (Ébola, Zika, Nilo Occidental, etc.) que saltaron especies a través de la destrucción de hábitats, desde la construcción de carreteras, la tala, la minería y la rápida urbanización. Sí, inicialmente la gente es diferencialmente vulnerable a estos patógenos que traspasan especies, pero, dados los efectos amplificadores del cambio climático, las líneas de tendencia son claras: representan una amplia amenaza para la humanidad. Como tales, ayudan a enmarcar lo que Dipesh Chakrabarty (2017, 25) identifica como “la situación común anticipada en el Antropoceno”. Por ejemplo, abordando “la huella ecológica en expansión de la humanidad en su conjunto, y esto debe incluir la cuestión de la población humana, porque si bien los pobres no tienen una huella de carbono directa, contribuyen a la huella humana de otras formas (esto no es una acusación moral contra ellos)».

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Entonces, ¿cómo podría proceder un análisis a nivel de especie por parte de antropólogos culturales? ¿A qué se podría parecer? Empecemos por el rostro y la irreductible necesidad de nuestra especie de tocarlo constantemente. Un medio clave por el cual los virus se propagan es cuando nuestros dedos tocan la superficie infectada y transportan inexorablemente esos patógenos a nuestros puntos de entrada más accesibles: boca, nariz, ojos y oídos. Esto no es algo distintivo de ninguna cultura; esta es una condición humana común y compartida con al menos algunos de nuestros compañeros primates (Suárez y Gallup 1986). Entonces, tenemos que pensar detenidamente en su base evolutiva, pero no tenemos que hacerlo de una manera reductivamente funcionalista. Sí, es instintivo: los fetos se tocan la cara en el útero (Reissland et al. 2013), por lo que difícilmente es socialmente aprendido o convencional. Pero parecen hacerlo de manera diferente en respuesta a los niveles de estrés de su madre (Reissland et al. 2015), por lo que también hay una dimensión social.

Los “gestos de auto-toque facial espontáneo”, como los etiquetan los psicólogos, tienen roles complejos no solo en situaciones estresantes sino en procesos emocionales generales (positivos y negativos) y con la memoria de trabajo (Grunwald et al. 2014). Y hay algo fundamentalmente relacional en ello: el contacto facial se activa poderosamente en las interacciones sociales. Parece ser un indicador performativo para los demás de que estamos atentos y manejamos nuestras expresiones faciales; en el sentido de que el rostro es el foco central de las interacciones sociales de las especies. Entonces, en relación a los dictados médicos de “dejar de tocarse la cara”, podríamos aportar un relato de por qué esto es tan difícil de hacer socialmente y cómo, enfrentando demandas insoportables de distanciamiento social, este impulso puede incluso acentuarse y ser más difícil de resistir, una especie de sobrecompensación, quizás.

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Pero volvamos al distanciamiento social. Este no es solo un concepto en sociología; también tiene una larga carrera en etología, el estudio del comportamiento animal. Desde el enjambre de insectos hasta las migraciones masivas de mamíferos y aves, hay abundantes ejemplos de comportamientos colectivos no humanos. Estos «grupos sociales» presentan invariablemente alguna dinámica de distanciamiento, por la cual las atracciones de los congéneres entre sí están mediadas por una «fuerza» de repulsión contraria. Hay una gran cantidad de preguntas interesantes sobre los grupos sociales, por ejemplo, ¿cómo se desarrollan y funcionan? Los naturalistas los ven como estrategias de supervivencia, con varios beneficios y riesgos: los individuos que convergen obtienen ventajas de “efecto manada” pero también pueden sobrecargar los recursos limitados. Pero todos presentan alguna forma de mantener grados de distancia social o espaciamiento social que separa a los individuos.

A pesar de su prevalencia, hay muchas cosas que desconocemos sobre estas dinámicas sociales: como Jiang et al. (2020) resumen (en un estudio fascinante sobre la sociabilidad de la mosca de la fruta): «No está claro cómo los individuos actúan juntos para formar un grupo social cohesionado y cómo se regula o mantiene la distancia social». Jiang y col. destacan el papel de las “entradas sensoriales múltiples” en la configuración del espaciamiento social. Pero los naturalistas definen uniformemente este asunto de la manera más estrecha posible, en términos de «distancia del vecino más cercano»: en lugar de individuos que tienen una «visión global» de un enjambre, manada o bandada, solo responden a los movimientos del individuo más próximo. El surgimiento de trabajos recientes sobre culturas animales (Schuppli y van Schaik 2019) permite revisar esta suposición y descubrir que, como los humanos, otras especies sociales también tienen una visión cultural o global que da forma a su interpretación de las acciones de los demás. Pero, por el momento, considérese cómo esta atención al agrupamiento social podría contribuir a nuestra perplejidad al enfrentarnos al COVID-19.

La mayoría de las regulaciones de refugio en el lugar tienen una advertencia clave con respecto a la actividad al aire libre. En Austin, Texas, dice esto: «Las personas pueden participar en actividades al aire libre, como, a modo de ejemplo y sin limitación, caminar, ir de excursión, andar en bicicleta o correr, siempre que cumplan con los requisitos de distanciamiento social como se define en esta sección». Muchas de estas regulaciones también sancionan específicamente el “pasear mascotas”, lo que refleja la prevalencia de “familias multiespecies” (ver Kirksey 2015). Sin embargo, tanto en los Estados Unidos como en el Reino Unido, los funcionarios de salud pública y algunos políticos estaban exasperados y molestos porque tales «individuos» producían densos grupos sociales en parques nacionales y urbanos o en playas. ¿Qué es lo que no entendemos acerca de nuestra tendencia social de que tales acciones acumulativas de «individuos» discretos producirían inexorablemente comportamientos colectivos? Pensar en esto requiere una atención comparativa a otras especies sociales, como lo proporcionan los etólogos. Esto no implica ser reduccionista o pensar solo en términos evolutivos funcionalistas; más bien, es otra oportunidad para que los antropólogos culturales «hagan extraño lo familiar» (Ybema y Kamsteeg 2009). Al hacerlo, podemos contribuir con algo de importancia no solo a nuestra actual crisis de salud pública, sino a una comprensión más amplia de la socialidad, en una serie de especies sociales.

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Referencias

Bogardus, Emory S. 1925. “Social Distance and Its Origins.” Journal of Applied Sociology 9: 216–26.

Chakrabarty, Dipesh. 2017. “The Politics of Climate Change Is More than the Politics of Capitalism.” Theory, Culture & Society 34, no. 2–3: 25–37.

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Grunwald, Martin, Thomas Weiss, Stephanie Mueller, and Lysann Rall. 2014. “EEG Changes Caused by Spontaneous Facial Self-Touch May Represent Emotion Regulating Processes and Working Memory Maintenance.” Brain Research 1557: 111–26.

Hartigan, John, Jr. 2020. Shaving the Beasts: Wild Horses and Ritual in Spain. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Jiang, Lifen, Yaxin Cheng, Shan Gao, Yincheng Zhong, Chengrui Ma, Tianyu Wang, and Yan Zhu. 2020. “Emergence of Social Cluster by Collective Pairwise Encounters in Drosophila.” eLife 9: e51921.

Kirksey, Eben. 2015. Emergent Ecologies. Durham, N.C.: Duke University Press.

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Park, Robert Ezra. 1924. “The Concept of Social Distance as Applied to the Study of Racial Attitudes and Racial Relations.” Journal of Applied Sociology 8: 339–44.

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Reissland, Nadja, Ezra Aydin, Brian Francis, and Kendra Exley. 2015. “Laterality of Foetal Self-Touch in Relation to Maternal Stress.” Laterality 20, no. 1: 82–94.

Ritvo, Harriet. 2007. “On the Animal Turn.” Daedalus 136, no. 4: 118–22.

Schuppli, Caroline, and Carel P. van Schaik. 2019. “Animal Cultures: How We’ve Only Seen the Tip of the Iceberg.” Evolutionary Human Sciences 1: e2.

Simmel, Georg. 1950. “The Stranger.” In The Sociology of Georg Simmel, translated by Kurt Wolff, 402–8. New York: Free Press.

Suarez, S. D., and G. G. Gallup. 1986. “Face Touching in Primates: A Closer Look.” Neuropsychologia 24, no. 4: 597–600.

Wark, Colin, and John F. Galliher. 2007. “Emory Bogardus and the Origins of the Social Distance Scale.” American Sociologist 38, no. 4: 383–95.

Ybema, Sierk, and Frans Kamsteeg. 2009. “Making the Familiar Strange: A Case for Disengaged Organizational Ethnography.” In Organizational Ethnography: Studying the Complexities of Everyday Life, edited by Sierk Ybema, Dvora Yanow, and Harry Wels, 101–19. London: SAGE.

Fuente: SCA/ Traducción: Horacio Shawn-Pérez

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