por FIONA HUKULA – Instituto Nacional de Investigaciones de Papúa Nueva Guinea
En 2015, se llevó a cabo en Alotau, Papua Nueva Guinea, la conferencia “El legado de Malinowski”, para conmemorar el trabajo del renombrado antropólogo Bronislaw Malinowski, quien llegó por primera vez a Papua Nueva Guinea en 1921. Desde entonces, muchos antropólogos han seguido los pasos de Malinowski en varios lugares remotos y en partes del país supuestamente vírgenes, para vivir y estudiar las costumbres culturales de los papua nueva guineanos. Uno de los objetivos del encuentro en Alotau fue reunir a los antropólogos y sus interlocutores en una conversación sobre antropología.
A la luz de las discusiones recientes sobre la polémica de HAU y el futuro de la antropología, este artículo analiza la importancia de la antropología y la aparente incapacidad de la disciplina para generar interés entre los guineanos en el estudio del tema. Por mi parte, no estoy convencida de que la antropología colaborativa haya tenido un impacto significativo para las personas en las que la disciplina continúa enfocándose como sus principales objetos de estudio. Es interesante notar que en los cien años que han pasado desde que Malinowski llegó a Papúa Nueva Guinea, menos de diez guineanos se recibieron de antropólogos. Aunque la asignatura se imparte a nivel de pregrado en la Universidad de Papua Nueva Guinea, no ha generado un gran interés entre los estudiantes, especialmente a nivel de posgrado. En mis discusiones con colegas académicos y colegas de la región del Pacífico, la antropología a menudo se ve como un vestigio del colonialismo y un tema irrelevante para nuestro tiempo. El fundamento de esta visión se basa, en parte, en la historia de la antropología como esclava de las administraciones coloniales y como proyecto extractivo sin compromisos con un verdadero intercambio recíproco.
Como alguien que ha estudiado antropología a nivel de posgrado, puedo dar fe del beneficio de las herramientas de la disciplina para ayudarme a pensar en los problemas de manera que me permitan involucrarme críticamente con la política, el género y toda una serie de otros temas importantes en mi país. Muchos de estos problemas, aunque locales, a menudo están impulsados y enmarcados dentro de un discurso internacional de mejores prácticas y teorías del cambio. Creo que mi formación en antropología me permite ser autorreflexiva al analizar la relevancia de tales teorías y prácticas. La disciplina de la antropología tiene la capacidad de volverse más atractiva si se permite ser más accesible para una audiencia más amplia.
Para que esto suceda, será necesario un cambio en la naturaleza elitista del compromiso antropológico, en forma de argumentos impulsados por la teoría en oposición a la etnografía. El hecho de que las conferencias antropológicas se celebren a menudo tan lejos de nuestro hogar hace que sea difícil interactuar con los expertos que vienen a estudiarnos. Además, el acceso a revistas y otros materiales que podrían permitirnos participar y aprender a menudo está fuera de nuestro alcance debido a suscripciones costosas y a la falta de opciones de acceso abierto. Un buen ejemplo de esto es el reciente movimiento de HAU para convertirse en un título de suscripción publicado por University of Chicago Press. Si bien el anuncio de esta medida incluyó la garantía de que “a las bibliotecas del Sur global se les ofrecerán suscripciones gratuitas y subsidiadas”, quedan muchas preguntas sobre cómo será este arreglo. Mientras tanto, el acceso y la colaboración se ven obstaculizados activamente.
Hay dos formas importantes en las que la antropología podría interactuar mejor con las personas de Papúa Nueva Guinea y Melanesia, de manera más amplia. En primer lugar, un buen comienzo sería la celebración de más conferencias o reuniones de interés antropológico en Papua Nueva Guinea. A menudo, las conferencias académicas se llevan a cabo en instituciones ubicadas en Occidente donde los antropólogos se presentan para discutir sobre “su” gente. Si los antropólogos se toman en serio la interacción significativa e inclusiva, entonces se debe considerar seriamente la posibilidad de albergar algunos de estos eventos en Papúa Nueva Guinea y en otros lugares de Melanesia.
En segundo lugar, con el fin de alentar a los habitantes de Papúa Nueva Guinea a estudiar antropología a nivel de posgrado, los antropólogos establecidos podrían considerar convertir las becas en propuestas de subvenciones destinadas a alentar y apoyar a los jóvenes académicos de Papúa Nueva Guinea, Melanesia o el Pacífico en general. Si bien algunos investigadores con compromisos a largo plazo con Papúa Nueva Guinea practican la antropología colaborativa, mi argumento aquí es ampliar las oportunidades para que los habitantes de Papúa Nueva Guinea estudien antropología. Veo esto como una forma importante para que la disciplina sea más inclusiva y abierta a los demás.
Debo agregar que sé que es posible dar estos pasos, porque me he beneficiado de la oportunidad de estudiar antropología a nivel de doctorado a través de tal arreglo. Este tipo de apoyo, en mi opinión, muestra un verdadero deseo de transformación por parte de aquellos que construyen sus carreras en el estudio, el análisis y la representación de la vida de los habitantes de Papúa Nueva Guinea a través de conferencias, artículos y libros. Mis dos sugerencias implican inversiones financieras significativas y, si bien el dinero es escaso en la academia, creo firmemente que este tipo de inversión en la antropología de Papúa Nueva Guinea expondría a los estudiantes a un mundo de antropología que actualmente es en gran parte oscuro e irrelevante.
Aunque la antropología melanesia tiene una larga historia en Papúa Nueva Guinea y ha hecho contribuciones significativas al cuerpo de la teoría antropológica, sigue siendo de poco interés para los estudiantes de Papúa Nueva Guinea. Los debates en torno a HAU nos recuerdan la importancia de hacer que la antropología sea accesible y relevante para las comunidades con las que los antropólogos se involucran como parte del proceso de producción de conocimiento.
Fuente: SCA/ Traducción: Maggie Tarlo