por MATTHEW WILLS
Los europeos y sus descendientes en América del Norte buscaron explicar los orígenes de los pueblos indígenas de manera que legitimaran la conquista. “La cuestión de los orígenes fue fundamental para la continuación de la colonización en América del Norte”, explica la antropóloga Meghan C. L. Howey. “Tener respuestas a la cuestión de los orígenes nativos que cuestionaran la magnitud, la duración e incluso la legitimidad misma de la presencia y tenencia de los nativos americanos en Estados Unidos ofreció poderosas herramientas coloniales para promover el despojo de tierras tribales”.
En otras palabras, “había que explicar a los nativos para que pudieran ser reemplazados”.
En 1784, trabajadores esclavizados desenterraron un túmulo al norte de Charlottesville, Virginia, para Thomas Jefferson. Fue una de las primeras excavaciones arqueológicas en América del Norte. Jefferson supuso que el “Túmulo” había sido construido por antepasados de indios americanos vivos y planteó la hipótesis de que eran descendientes de asiáticos o, posiblemente, que los asiáticos eran descendientes de indios americanos.
Las ideas de Jefferson, sin embargo, fueron prematuras. Las nociones predominantes sostenían que una “raza perdida” era anterior a los indios y construyó esos montículos. Se trataba de un pueblo superior y más sofisticado que había sido vencido por los «hombres rojos» o degenerado en salvajismo en el entorno estadounidense. Una versión particularmente duradera fue la de que los indios eran descendientes de las Tribus Perdidas de Israel.
A medida que Estados Unidos avanzaba hacia un “territorio indio” cada vez mayor, de la idea de las Tribus Perdidas surgió el mito de una raza blanca de “constructores de montículos”. Se suponía que los Mound Builders habían sido invadidos. Este mito racionalizaba la apropiación de tierras, las expulsiones y las guerras genocidas, porque “si los indios mataban a una raza blanca, la raza blanca estaba justificada para matarlos o expulsarlos”.
Al defender la aprobación de la Ley de expulsión de indios de 1830, por ejemplo, Andrew Jackson se refirió a “una raza que alguna vez fue poderosa”, exterminada o desaparecida “para dejar espacio a las tribus salvajes existentes”, del mismo modo que las tribus salvajes ahora tendrían que dejar espacio a los americanos blancos. También en 1830, el Libro de Mormón de Joseph Smith postuló que los hijos de Lehi, que supuestamente habían llegado a América desde Jerusalén alrededor del año 600 a.C., se dividieron en granjeros nefitas de piel blanca y asaltantes lamanitas de piel roja, extinguiendo estos últimos a los primeros. Otra versión del mito se encuentra en el poema de William Cullen Bryant de 1832, “Las praderas”, en el que “una raza populosa y disciplinada” vivía en una felicidad edénica hasta que “llegó el hombre rojo”, “guerrero y feroz” y “los constructores de montículos desaparecieron de la tierra”.
Los verdaderos indígenas americanos rechazaron las ideas que legitimaban el exterminio. Howey examina a tres autores indios americanos que tenían “un profundo conocimiento de las implicaciones políticas y raciales” de las historias de origen indio europeo. Kahkewaquonaby (Peter Jones), Kahgegagahbowh (George Copway) y William Whipple Warren estuvieron, desde mediados de la década de 1830 hasta la de 1850, “involucrados en luchas contra las políticas coloniales de apropiación de tierras y desalojo” tanto en Canadá como en Estados Unidos. Escribieron para una audiencia blanca, defendiendo los derechos, la soberanía y, sobre todo, la legitimidad histórica, particularmente con un argumento de siempre/ahora a favor de los orígenes nativos.
Sus principales obras incluyen Historia tradicional y bocetos característicos de la nación Ojibway (Copway, 1850); Historia del pueblo Ojibway (Warren, 1851) e Historia de los indios Ojebway; con especial referencia a su conversión al cristianismo (Jones, publicado póstumamente en 1861). Los tres hombres cruzaban culturas. Jones y Copway eran metodistas misioneros; el colorido Copway fue expulsado de la iglesia canadiense por fraude y cumplió una breve pena de prisión por ello. Warren, quien se identificó como “mestizo”, fue traductor del gobierno y legislador territorial de Minnesota desde 1851 hasta su muerte en 1853.
Citaron a los ancianos tribales sobre los orígenes, convirtiéndose en pioneros de la historia oral, y argumentaron que los orígenes eran sólo un problema o un enigma para los blancos. Copway y Jones descartaron la idea de las Tribus Perdidas de Israel, mientras que Warren se aferró a ella. Todos rechazaron la idea de que los blancos hubieran construido los montículos. Jones escribió que «los indios son descendientes de los tártaros asiáticos». Warren tradujo a Anishinaabeg (un término general para Ojibwe, Algonquin, Potawatomi y otros pueblos) como “pueblo espontáneo”: indígena, inherente, siempre presente.
A pesar de todos sus esfuerzos, no fue hasta 1894 que el mito del constructor de montículos fue desmantelado de manera convincente por un antropólogo del Smithsonian llamado Cyrus Thomas. El mito persistió y, como señala Howey, todavía circula en algunos “círculos de arqueología de culto”.
Fuente: Jstor/ Traducción: Maggie Tarlo