¿Qué significa ser una persona?

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por ROBERT LAUNAY – Universidad del Noroeste

Quienes se oponen y quienes apoyan el derecho al aborto a menudo enmarcan sus posiciones en términos de dos valores fundamentales: “vida” o “elección”. Sin embargo, muchos defensores de la “vida” se sienten cómodos tomando vidas humanas en situaciones como la guerra o la pena capital. Muchos del lado de la “elección” abogan por la regulación gubernamental de las armas o mandatos sobre el uso de máscaras y las vacunas.

Tal como lo veo, la «vida» y la «elección» no son, en sí mismas, realmente el problema. La pregunta central es qué o quién constituye una persona.

Esta pregunta ha preocupado durante mucho tiempo a los antropólogos, particularmente a aquellos que como yo nos especializamos en el estudio de las religiones no europeas. Algunas ideas que generalmente se dan por supuestas en los Estados Unidos y Europa acerca de lo que significa ser una persona, simplemente no se comparten con los seguidores de otras tradiciones y culturas religiosas.

Las ideas sobre la personalidad en la cultura estadounidense son en gran medida un producto del cristianismo, en el que la personalidad está indisolublemente ligada a la noción del alma. Solo un ser que posee un alma es una persona, y la personalidad se trata como un asunto en blanco y negro: un ser tiene alma o no la tiene.

Como especialista en religión en África, entiendo que las tradiciones religiosas tratan la personalidad de maneras muy diferentes y más matizadas. La mayoría de las personas en África se identifican como musulmanas o cristianas, pero las religiones indígenas siguen estando muy extendidas y muchos ven la personalidad como un proceso en lugar de un fenómeno de una vez por todas.

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Personalidad gradual

Esto está bien ilustrado por las creencias sobre los bebés en la cultura Beng de Côte d’Ivoire, que la antropóloga Alma Gottlieb detalla en su notable etnografía de 2004, The Afterlife Is Where We Come From. Para Beng, todos los bebés son reencarnaciones de personas que murieron recientemente. Emergen de un lugar llamado “wrugbe”, que es a la vez el más allá y una especie de vida anterior.

La idea de que los bebés son reencarnaciones, especialmente de antepasados, no es específica de los Beng, o de las religiones africanas, para el caso. De hecho, un recién nacido no ha dejado realmente “wrugbe” hasta que su cordón umbilical cortado se haya secado y caído. Sólo entonces se considera al infante en algún sentido una persona. Si muere antes, no recibe ningún tipo de funeral. Incluso después, hasta que los niños tienen varios años, las personas creen que permanecen a medio camino entre el «wrugbe» y el mundo de los humanos comunes.

Para Beng y muchos otros pueblos, los rituales marcan el desarrollo de la personalidad. Algunas culturas creen que los niños no tienen un género completo hasta que han pasado por la iniciación. El proceso de iniciación en sí mismo es una muerte y un renacimiento simbólicos, como si el iniciado se convirtiera en una nueva persona. En algunas sociedades, por ejemplo, los tallensi del norte de Ghana, si un individuo alguna vez alcanza la personalidad plena, es solo después de la muerte, cuando se convierte en un antepasado, completamente involucrado en la vida de sus descendientes.

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No solo humanos

Las “personas” ni siquiera son necesariamente humanas. En las culturas mande de África occidental, como las comunidades dyula en las que he investigado, cada clan está asociado con una “ntana”, una especie de animal salvaje grande y peligroso: leones, leopardos, elefantes, cocodrilos o pitones, por ejemplo. Los miembros de la especie se consideran personas, pero solo para los individuos del clan asociado.

Cada uno tiene una historia sobre los orígenes de su relación con su ntana, típicamente de cómo el ancestro de la especie rescató al ancestro del clan, sacándolo de un pozo en el que había caído. Los miembros del clan no deben matar ni comer su ntana, y el contacto o incluso la vista de los restos del animal muerto se considera peligroso.

Dos aspectos de la personalidad se destacan en particular cuando comparamos cómo los paradigmas varían de una cultura a otra. Primero, la personalidad a veces se ve como un proceso, no como un estado estable, y no es algo que cada individuo posea automáticamente. En segundo lugar, la personalidad no es un fenómeno puramente individual, sino que está intrínsecamente ligado a las relaciones sociales, especialmente entre padres, hermanos e hijos; entre cónyuges y suegros; y entre los vivos y los muertos. El cristianismo, por otro lado, enfatiza el alma y la salvación individual: un ser posee un alma o no la posee, y la salvación o condenación de esta alma es responsabilidad del individuo.

En las sociedades de mayoría cristiana, puede que no siempre sea evidente hasta qué punto nuestras nociones de personalidad que damos por sentadas se derivan de un fundamento cristiano, hasta que se comparan con otras tradiciones religiosas. Desde mi perspectiva, incrustar estas ideas en la ley, en particular al prohibir el aborto o incluso permitir su prohibición, es incrustar la teología en el principio legal.

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Fuente: The Conversation/ Traducción: Alina Klingsmen

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