Arqueología para la liberación trans

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por COLECTIVO BLACK TROWEL

Ser arqueólogo es deleitarse con la diversidad de la expresión humana a través del tiempo. Las perspectivas y voces trans agregan dimensiones adicionales necesarias a nuestra comprensión del pasado. Nos inspira la valentía y la fuerza de alto perfil de las personas trans, como la levantadora de pesas olímpica Laurel Hubbard y la jugadora de fútbol Quinn, y la resistencia y determinación cotidianas que muestran nuestros compañeros, estudiantes, amigos, familiares y colegas trans y de género diverso.

El Colectivo Black Trowel ha pedido a los arqueólogos que se solidaricen con las personas trans, señalando que «una comprensión arqueológica del pasado es incompatible con la transfobia y el llamado feminismo radical ‘crítico de género’ o transexclusivo». Aquí discutimos más a fondo esta postura y el respaldo científico de nuestra posición.

Arqueólogos por la liberación trans: sexo y género en el pasado y el presente

La arqueología mira al pasado material para comprender las complejidades del comportamiento y la acción humanos. Las historias profundas que produce nos hablan de cómo vivieron las personas, crearon sociedades y dieron sentido a su mundo desde la época de nuestros primeros antepasados​​homínidos hasta el presente. Con esa perspectiva de más de un millón de años de la humanidad podemos decir, con confianza, que hay muy pocos universales de lo que significa ser humano. Viajamos (pero a veces nos quedamos quietos); hacemos arte (pero lo que los arqueólogos llamamos arte se ve muy diferente según el tiempo y el lugar); construimos cosas (pero algunas de las huellas de estas cosas son tan efímeras que los arqueólogos tienen que adivinar cuáles eran); creamos familias y sociedades (organizadas a lo largo de una multiplicidad de lógicas sociales sin un patrón universal); utilizamos herramientas (de muchos materiales diferentes para una variedad infinita de propósitos); hacemos el amor (incluso con todos los demás homínidos); y a veces no lo hacemos.

Esa variedad y el alegre lío de narrativas superpuestas también brindan una visión especial de la sociedad humana: en cualquier momento hay innumerables formas de ser, hacer y percibir. El registro arqueológico habla con muchas voces (a menudo contradictorias) porque las personas del pasado no eran homogéneas, sus experiencias del mundo no eran universales y sus formas de navegar las relaciones personales, las dinámicas de poder social y las presiones exógenas eran exclusivas de sus propias experiencias. En esencia, los datos arqueológicos nos permiten percibir un pasado que es, como el presente, culturalmente diverso y lleno de personas cuyas propias experiencias del mundo fueron moldeadas por sus distintos contextos sociales, políticos y ambientales. Es simplemente incorrecto imponer los prejuicios del presente sobre el pasado.

Ofrecemos la información que sigue no como una discusión exhaustiva del conocimiento de la arqueología sobre el género y el sexo, ni como una declaración definitiva sobre el tema. Más bien, esperamos que este resumen sirva como parte de un conjunto de «herramientas para la liberación» de las personas trans (sensu Harry Josephine Giles 2021).

La biología humana se extiende más allá y entre «masculino» y «femenino»

Borrar la complejidad del sexo y el género más allá de los simples binarios es una función de las ideologías transfóbicas contemporáneas dentro de los análisis arqueológicos y no un reflejo de las vidas de personas pasadas. Además, este borrado corre el riesgo de alimentar relatos del pasado que se utilizan para marginar aún más a las personas trans y de género fluido.

Identificar y comprender las concepciones y experiencias de género de las personas del pasado no es sencillo. Cuanto más se retrocede, menos y más fragmentadas se vuelven las huellas de la vida de las personas y más complicado es interpretarlas y comprenderlas. Trabajamos a partir de sobras para construir narrativas desordenadas, irregulares y que rara vez se entrelazan.

Los arqueólogos identificaron primero el género de los esqueletos mediante conjuntos funerarios, luego exploraron su sexo midiendo huesos, y ahora, cada vez más, mediante análisis de ADN. Los dos primeros son infamemente imprecisos y resultan en “redescubrimientos” sensacionalistas de mujeres guerreras vikingas (Price et al. 2019) y amantes homosexuales enterrados juntos (Geller 2016). Además, se estimó el sexo de los esqueletos individuales como masculino o femenino, y las interpretaciones cambian con el tiempo (Geller 2016; Chawkins 2006). La ambigüedad de tales métodos de estimación es una función de su dependencia de la medición de rasgos que tienen un amplio rango de variación, con solo grupos de importancia alrededor de «masculino» y «femenino». Una reevaluación reciente del sexado biológico de restos arqueológicos sugiere que los diferentes métodos de sexado tienen diferentes tasas de precisión: en una muestra conocida, la proteómica (análisis de proteínas) fue 100% precisa con respecto al sexo cromosómico, el ADN fue 91% preciso y el análisis morfométrico (estudios de esqueletos) tuvo una precisión del 51% (Buonasera et al. 2020). Dicho esto, los cromosomas son solo un elemento de lo que llamamos sexo biológico, junto con la apariencia genital, las hormonas sexuales y otros (Davis y Preves 2017: 80). De hecho, se conocen numerosas conformaciones cromosómicas intersexuales. La clasificación médica del sexo biológico es una práctica históricamente maleable (Griffiths 2018).

Al igual que el género, el sexo se entiende mejor como bimodal que como binario. Los científicos estiman que el 1-2% de la población es biológicamente intersexual (Blackless et al. 2000). Los cuerpos intersexuales adoptan muchas formas: algunos son cromosómicamente intersexuales pero fenotípicamente masculinos o femeninos, otros tienen diferencias genitales u orgánicas. Algunas personas intersexuales nunca aprenden que son intersexuales, otras lo descubren en la edad adulta o en la adolescencia. Históricamente, los médicos alteraron quirúrgicamente y endocrinológicamente los cuerpos de los bebés intersexuales para ajustarse más rígidamente a las características sexuales masculinas o femeninas (Kessler 1990; Knouse 2005). Los activistas intersexuales cuestionan esta práctica como médicamente innecesaria y una violación del consentimiento (Dreger 1998; Ammaturo 2016). De esta manera, el binario sexual puede verse como una construcción social que materializa ideologías de género cis-normativas, no al revés. Algunas personas intersexuales se identifican con un género binario, a menudo con el que fueron criadas, mientras que otras encuentran que son más naturalmente trans, no binarias o fluidas. Al igual que con las personas de sexos binarios, no hay reglas y el género social y el sexo biológico no necesitan superponerse, ni siempre lo hacen. Lo que glosamos como la categoría finita y acotada de «sexo biológico» es de hecho una forma contingente y variable. Se basa en una combinación compleja de estructura cromosómica, configuración hormonal pre y posnatal, y el medio cultural y social en el que esas formas genéticas y hormonales emergen en un individuo (DuBois y Shattuck-Heidorn 2021).

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Las personas intersexuales y los cuerpos intersexuales solo recientemente se han convertido en parte del discurso arqueológico (por ejemplo, Power 2020; Redfern et al. 2017). La investigación genética antigua ha identificado un puñado de individuos cromosómicamente intersexuales (Rivollat​​et al. 2020; Moilanen et al. En prensa), aunque se necesita más investigación con respecto a su experiencia vivida.

Los binarios de género y sexo fueron arreglados y controlados por la fuerza y ​​la coacción.

Nuestra organización social actual, basada en líneas estrictas que delimitan el género, las características sexuales primarias y la sexualidad, es un fenómeno relativamente reciente. Surgió como parte del colonialismo hegemónico europeo y sirve para hacer cumplir y mantener las normas capitalistas en el hogar y en la sociedad en general (Monaghan 2015). Un binario de género impuesto y rígido regula la reproducción (una preocupación de los estados nacionalistas), rompe las conexiones y familias de parientes indígenas y no europeos (perpetuando el genocidio) y posiciona al hogar como un lugar de acumulación de excedentes capitalistas (a través de roles y relaciones sociales regulados y de reproducción) (Morgensen 2010: 2012).

Estudios indígenas y críticos de estudios coloniales de colonos, como Deborah Miranda (2010) y Scott Lauria Morgensen (2011), documentaron las formas en que los gobiernos coloniales participaron en proyectos violentos de normalización de género dirigidos a personas y comunidades indígenas. Daniel Justice (2010) usa recursos como materiales arqueológicos para inspirar las visiones del mundo, la política y los modos de pertenencia cherokee queer. La erudita de Sisseton-Wahpeton Oyate, Kim TallBear, en sus escritos académicos (2018) y mediante su beca pública (Wilber, Small-Rodriguez y Keene 2019), explora la forma en que las estructuras binarias colonizaron cuerpos y camas, rompiendo y distorsionando las relaciones familiares tradicionales.

Tales prácticas parecen haber sido una fuerza regular o incluso necesaria para sostener la violencia colonial europea en todo el mundo. Las restricciones religiosas contra la «sodomía» (que a menudo pasaban por alto una serie de prácticas sexuales no heteronormativas) fueron utilizadas con frecuencia por las autoridades coloniales y religiosas europeas para castigar a las personas no conformes con el género en África y América del Sur. Epprecht señala que la British South African Company se mostró particularmente entusiasta al enjuiciar los «delitos homosexuales» durante su primer año de ocupación de Zimbabwe, lo que sugiere la naturaleza común de las relaciones no heteronormativas antes de la colonización, «[indicando] una defensa reflexiva de la masculinidad heterosexual patriarcal por los representantes homofóbicos del estado colonial” (Epprecht 1998: 217). Las leyes de sodomía coloniales británicas, a pesar de que ya no están vigentes en el Reino Unido, siguen vigentes en muchos países colonizados y continúan impulsando la violencia estatal y los actos de intolerancia contra las personas queer y de género diverso (Sanders 2009; Semugoma 2012).

Los seres humanos en el pasado y el presente tuvieron muchos géneros y sexualidades.

Los arqueólogos tienen una larga historia de imponer normas patriarcales modernas de género y sexual al pasado, retratando a los hombres como activos (por ejemplo, cazadores, guerreros) y a las mujeres como pasivas (por ejemplo, recolectores, amas de casa) y difundiéndolo a través de exhibiciones de museos y becas públicas (O ‘Sullivan 2015: 214). Las arqueólogas feministas comenzaron a criticar esta imposición en las décadas de 1980 y 1990 (p. Ej., Conkey y Gero 1993; Conkey y Spector 1984), y en el siglo XXI, esta crítica se expandió aún más, reconstruyendo y documentando una gama de formas de género en el pasado (p. Ej. Geller 2017). Por ejemplo, la arqueóloga Sandra Holliman escribió acerca de las identidades de género más allá del binario hombre-mujer en los pueblos que llegaron a lo que ahora llamamos Norteamérica por al menos 12.000 años antes de Cristo, afirmando que “las primeras personas que emigraron a Norteamérica desde el norte de Asia eran miembros de sociedades que reconocían más de dos géneros” (Holliman 2001: 130). La arqueóloga Elizabeth Prine (2000) encontró evidencia arqueológica que sugiere que hubo múltiples géneros, incluido el miati, en las casas indígenas Hidatsa a partir de los siglos XV al XIX, inmediatamente antes o durante el período de colonización europea de las Tierras Hidatsa, y características de la larga historia de fluidez de género.

Estos ejemplos de fluidez de género ocurrieron en contextos donde los géneros masculino y femenino habrían sido reconocidos junto con ellos. Además, debemos tener cuidado de proyectar nuestras categorías modernas de identidad sexual y de género en individuos del pasado, ya que esto deja de lado la naturaleza frecuentemente contextual y contingente de la variación de género (Geller 2019). No obstante, de los relatos arqueológicos, históricos y etnográficos se desprende claramente que el género humano es muy variable y que históricamente los seres humanos se sintieron cómodos con una variedad de géneros más allá de los modernos binarios “masculino” y “femenino” (Weismantel 2013).

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Las personas trans están amenazadas por el poder estatal, las fuerzas sociales y culturales regresivas y la violencia interpersonal.

El año 2021 ha visto un número récord de leyes anti-LGBTQ, aprobadas o propuestas, y muchas de ellas se centraron específicamente en vigilar los cuerpos de las personas trans en los ámbitos de los baños, los deportes y la medicina (Feliciano 2021). En el entorno transfóbico distintivamente virulento y hostil en el Reino Unido, el ministro de Igualdad ha discutido abiertamente la adopción de leyes para evitar que las personas trans usen los baños y accedan a la atención médica (Parsons 2020). Al menos 77 países de todo el mundo tienen leyes federales que penalizan la sexualidad o la expresión de género (Human Rights Watch 2021). Más allá de las leyes específicas dirigidas a ellos, las personas trans enfrentan proporcionalmente mayores tasas de escrutinio policial, acoso y agresión (Grant, et al 2011: 158-172). Y todo esto está teniendo lugar en el contexto de una continua epidemia de violencia interpersonal contra las personas trans a nivel mundial (Trans Murder Monitoring 2021). La violencia y la legislación anti-trans comparten un origen común y actúan para reforzar los ideales de la supremacía blanca a través del esencialismo biológico estrecho que homogeneiza las categorías de Mujer y Hombre a cuerpos blancos normativos, lo que hace que un espectro de cuerpos y formas de ser desviados y disruptivos (ganchos 1982; Lewis 2019; Upadhyay 2021).

En este contexto, los arqueólogos tienen la responsabilidad ética y académica de interrumpir la retórica, las prácticas y los marcos interpretativos transfóbicos en nuestra disciplina. Debemos evitar, intencional o involuntariamente, alimentar las ideologías cis-normativas y elaborar relatos que centren la variación social e histórica del género y la encarnación más allá de los binarios imperiales y biológicamente esencialistas. Además, debemos trabajar para que nuestras instituciones sean seguras y equitativas para nuestros estudiantes y colegas transgénero y de género diverso.

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Fuente: AnthroDendum/ Traducción: Maggie Tarlo

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