por OLIVIA CAMPBELL
Unos días después de dar a luz en su casa en el sureste de Australia, Emily Burns se sentó en su jardín y observó cómo su esposo y su hijo de dos años cavaban un hoyo. En sus brazos acunaba a su recién nacido dormido; a su lado había un pequeño recipiente que contenía su placenta. Era un hermoso día de octubre de 2008.
Cuando el agujero fue lo suficientemente grande, Burns recostó suavemente a su bebé, que aún dormía, sobre la suave hierba junto a ella para recoger el recipiente. Se acercó al agujero y colocó la placenta dentro. Luego hizo una pausa, apoyó la mano en la tierra y reconoció en silencio lo que la placenta le había dado. “Me emocioné al darle las gracias por mi hermoso bebé sano a este órgano que había sido cultivado solo para ese propósito”, relata.
Cuando llegó el momento de plantar el melocotonero encima de la placenta, Burns vaciló, sintiendo como si estuviera «diciendo adiós a algo muy especial que no volvería». Luego, el trío metió puñados de tierra en el agujero alrededor del árbol hasta llenarlo. Finalmente, le dio un beso a su bebé.
El ritual de Burns era mucho más ceremonial que el que se le otorga a una placenta en la mayoría de las culturas occidentales. En países donde el proceso del parto está altamente medicalizado, la placenta generalmente se lleva al incinerador. Sin embargo, recientemente hubo cierta oposición: la placentofagia materna (el consumo de placenta por parte de la madre después de dar a luz) se convirtió en una práctica cada vez más popular en las naciones ricas y desarrolladas. Sus defensores, incluidas celebridades y personas influyentes en las redes sociales, insisten, basándose en evidencia anecdótica, en que puede aumentar el suministro de leche y los niveles de humor de las nuevas mamás, llegando incluso a decir que puede defenderse de la depresión posparto.
Hasta ahora, los investigadores no lograron validar estas afirmaciones en estudios a gran escala, pero este nuevo interés occidental en las placentas ayudó a impulsar investigaciones sobre las variadas prácticas culturales que rodean a la placenta. Los antropólogos están descubriendo innumerables prácticas para manipular este órgano. Debido a que las culturas tradicionales han reconocido y venerado durante mucho tiempo su poder, la placenta es tratada con gran respeto en gran parte del mundo y a menudo eliminada en ceremonias solemnes. Inspiradas por esos rituales, cada vez más madres en Occidente, como Burns, están encontrando formas de apreciar una entidad que la medicina moderna descarta como desperdicio médico.
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La placenta es un órgano mágico. Es una masa de tejido parecida a un frisbee de medio kilo que, junto con el cordón umbilical, facilita el intercambio de recursos entre la madre y el feto, mantiene el ambiente uterino, filtra las toxinas y elimina los desechos. Es el único órgano temporal del cuerpo, conjurado por un embrión y expulsado cuando su trabajo ha terminado. Los vasos sanguíneos se extienden por su superficie como las anchas y ondulantes ramas de un árbol.
En 2010, los antropólogos médicos Daniel Benyshek y Sharon Young, ambos de la Universidad de Nevada, Las Vegas, se propusieron analizar las tradiciones de 179 culturas para el manejo de la placenta. Descubrieron que entre las 109 comunidades que definen rituales de placenta culturalmente apropiados, había 169 métodos de eliminación, incluido el entierro, la incineración, la colocación intencional en un lugar específico o el colgado de un árbol o estructura. Cuando Burns decidió enterrar la placenta de su hijo debajo de un árbol, participó en uno de los métodos de eliminación más comunes. En muchas culturas, se cree que el árbol actúa como protector del niño; alternativamente, la salud del árbol podría presagiar el bienestar y la prosperidad del niño.
Burns conoce bien ese hecho. No es sólo una practicante del ritual de la placenta. Estudia las prácticas de parto en casa y eliminación de placenta entre los australianos modernos como investigadora en la Facultad de Ciencias Sociales y Psicología de la Universidad de Western Sydney. Convertirse en madre despertó la fascinación de Burns por los rituales de la placenta y otros elementos de la espiritualidad durante el parto.
«En todo el mundo, diversas tradiciones, costumbres, rituales y creencias rodean la placenta», escribió Burns en un artículo de 2014 en The Journal of Perinatal Education. Señaló que los académicos creen que estas prácticas pueden liberar parte de la ansiedad que a menudo acompaña al parto, el nacimiento y la nueva maternidad.
Comúnmente se cree que la placenta es el pariente vivo del niño: varias culturas se refieren a ella como madre, hermano o abuela. “En todo el continente americano, la placenta se trata con reverencia”, escribió Patrisia Gonzales, profesora asistente de estudios mexicano-estadounidenses en la Universidad de Arizona, en su libro Red Medicine: Traditional Indigenous Rites of Birthing and Healing. «Para muchas culturas indígenas, la placenta es un ser vivo». Algunas otras culturas creen en una especie de hermanamiento entre el niño y la placenta. En el Antiguo Egipto, muchos consideraban que la placenta era la ayuda secreta del niño. Algunas culturas islandesas y balinesas ven la placenta como el ángel guardián del niño.
En muchas tradiciones, la gente cree que el manejo inadecuado de la placenta afectará el destino de la madre y/o del niño, o que el estado de la placenta es un presagio de las capacidades o la salud del niño. Por lo tanto, los rituales deben realizarse con exactitud y pueden ser bastante complicados, ya que requieren que la placenta se lave con un líquido especial, se envuelva en ciertas telas o plantas, se coloque en un recipiente específico y se entierre o se coloque en un lugar apropiado.
Pero de los muchos rituales investigados por antropólogos y científicos sociales en general, uno está notablemente ausente de la lista: la práctica cada vez más de moda entre las mujeres occidentales de comerse la placenta.
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El interés de Benyshek por las placentas se despertó en 2008 en una presentación de almuerzo departamental en la Universidad de Nevada, Las Vegas. Allí, una destacada especialista local en encapsulación de placenta describió cómo prepara la placenta para el consumo de la madre. El órgano, explicó, normalmente se cuece al vapor, se deshidrata, se muele y se coloca en cápsulas.
Benyshek, curioso por la investigación académica sobre la historia de esta práctica, se acercó a la oradora después de la presentación. Lo que aprendió a continuación sobre la placentofagia lo sorprendió. “Le pregunté qué investigaciones se estaban realizando al respecto y dijo que ninguna. No podía creerlo. No se miraban las culturas tradicionales”, afirma.
Esa ausencia inspiró el análisis cultural de Benyshek y Young de 2010, que examinó una variedad de rituales pero prácticamente no encontró evidencia de que las madres consumieran regularmente su propia placenta. Por supuesto, solo observaron 179 culturas: «Fue una muestra representativa, pero no es una lista exhaustiva», dice Benyshek. Pero sus datos sugieren que, en todo caso, muchas culturas evitan comerse la placenta. De hecho, algunas comunidades creen que la madre o el niño resultarán perjudicados si un animal, por ejemplo, consume la placenta.
Aunque algunas culturas tienen creencias arraigadas de que la placenta puede ser un remedio comestible, las prácticas rara vez se parecen a la placentofagia materna moderna. Por ejemplo, en algunos, se secan trozos del cordón umbilical o de la placenta y luego se le da al niño como tratamiento para una enfermedad. Y en la medicina tradicional china, que los practicantes de la placentofagia señalan como la fuente de su práctica, “no se trata de una madre que ingiere su propia placenta, siempre es la placenta de otra persona”, explica Benyshek. «Además, no se prescribe inmediatamente después del nacimiento, aunque se dice que trata la baja producción de leche», añade. Además, la medicina tradicional china a veces prescribe placenta seca para la tos crónica, los problemas hepáticos y la impotencia masculina.
Quizás haya sólo una línea lógica que sugiera que la práctica de que una mujer se coma lo suyo es, en cierto sentido, antigua. En casi todas las especies de mamíferos de la Tierra, además de los humanos, las madres que dan a luz comen su propia placenta. Es posible, entonces, que los primeros humanos tuvieran, en algún momento, un impulso animal de devorar la placenta (fresca y cruda) justo después de dar a luz.
Benyshek cree que esa tendencia habría terminado después de que nuestra especie descubriera el fuego, una innovación que habría expuesto regularmente a los humanos a humo y cenizas tóxicas. Dado que la placenta actúa como un filtro en el que se acumulan las toxinas, el órgano tiene una elección cada vez más pobre de nutrientes.
De hecho, hoy en día, ingerir la placenta sigue siendo una tarea potencialmente riesgosa. “Las placentas suelen estar colonizadas por bacterias. Muchos están infectadas. Como regla general, es mejor no comer algo que esté potencialmente repleto de bacterias, muchas de las cuales pueden ser patógenas”, escribió Jen Gunter, obstetra y ginecólogo del Centro Médico de San Francisco, en un artículo de opinión publicado en The New York Times en 2018. Gunter, que ha respondido a solicitudes de madres que quieren conservar su placenta, señaló que el órgano puede contener trazas de arsénico, mercurio y plomo. También le preocupa cómo las hormonas reproductivas de las placentas podrían afectar a las nuevas mamás.
En 2017, los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades de Estados Unidos advirtieron contra la práctica de ingerir placenta encapsulada después de que un bebé desarrollara una infección potencialmente mortal. La madre del bebé consumió su propia placenta encapsulada, sin darse cuenta de que contenía bacterias estreptococos del grupo B. Luego, el bebé contrajo una infección estreptocócica que se convirtió en sepsis.
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Puede que consumir la placenta no sea aconsejable (ni que tenga las profundas raíces culturales que describen algunos seguidores), pero estudiar el tratamiento de la placenta ha llevado a investigadores como Burns y Benyshek a cuestionar el manejo desdeñoso de este órgano en muchas sociedades.
La medicina occidental apenas está comenzando a reconocer el misterioso poder de la placenta. Por ejemplo, los científicos se están dando cuenta de cómo la expresión de diferentes genes en la placenta está relacionada con una serie de complicaciones del embarazo, como la preeclampsia, la diabetes gestacional, el aborto espontáneo, el parto prematuro y el bajo peso al nacer. Además, dado que las placentas están formadas principalmente por células del bebé empaquetadas dentro del útero de la madre, están ayudando a los científicos a comprender cómo las células cancerosas evitan ser atacadas por el sistema inmunológico.
Benyshek compara los tratamientos tradicionales de la placenta con los de un cadáver después de la muerte; muchas culturas tratan a la placenta como si fuera un feto abortado o un niño muerto. Los restos humanos son poderosos: “Potencialmente muy peligrosos, contaminantes y contagiosos”, señala Benyshek. Por lo tanto, en muchas tradiciones se los trata con atención y solemnidad. “Es muy llamativo cuando se compara este cuidado con cómo se trata en biomedicina: como residuo biológico”.
Esta idea de recuperar la placenta del estado de riesgo biológico o desecho es importante. En Nueva Zelanda, los maoríes usan la misma palabra para placenta y tierra: whenua. Tradicionalmente, los whenua se colocaban en calabazas ahuecadas, vasijas de barro o cestas tejidas y luego se enterraban en un lugar significativo para devolverlos a la Madre Tierra. Más tarde, los colonos británicos calificaron la práctica de primitiva y antihigiénica. Lo consideraban supersticioso. Los maoríes comenzaron a tratar la placenta como lo hacían sus conquistadores europeos: como desechos médicos. A principios de la década de 1980, un pequeño grupo de activistas provocó un resurgimiento del entierro tradicional de placenta, que ahora vuelve a ser una práctica común.
Burns ha observado una transición paralela en sus entrevistas en profundidad con madres en Australia que tuvieron partos en casa. “Quedó claro desde el principio de la investigación que la placenta no era una ocurrencia tardía. Cuando se elimina el contexto médico del parto, las mujeres y las familias son responsables de tomar algunas decisiones muy específicas y deliberadas sobre procesos que de otro modo se entregarían al personal médico”, dice Burns.
Burns cree que las sociedades occidentales podrían beneficiarse de la adopción de prácticas posparto, como la eliminación intencional de la placenta. Hay algo que decir, sostiene, a favor de frenar la transición a la paternidad. «También podemos aprender el valor del ritual, en particular de un ritual de duelo o de entierro, ya que podemos encontrar consuelo en una ceremonia para decir adiós al embarazo a medida que avanzamos hacia la maternidad«, dice Burns.
A medida que el bebé de Burns crecía, dice que se sintió especial decirle “estos son tus melocotones” cuando obtuvieron una gran cosecha del árbol plantado sobre la placenta. Cuando miraba el árbol, sentía una punzada de nostalgia por los años de bebé de su hijo.
Aunque Burns y su familia se mudaron desde entonces, su antiguo vecino les dice que el árbol todavía está creciendo con fuerza. Tristes de dejarlo atrás, intentaron desenterrarlo y llevárselo, pero era demasiado pesado.
Fuente: Sapiens/ Traducción: Alina Klingsmen