por PARDIS MAHDAVI – Universidad de California, Berkeley
Durante al menos dos décadas, miles de estadounidenses han viajado a Perú, Ecuador, Colombia y Brasil en busca de la ayahuasca, un brebaje psicoactivo utilizado tradicionalmente en ceremonias sagradas en América del Sur. La ayahuasca contiene el compuesto psicodélico DMT, N-dimetiltriptamina, y diversos investigadores están estudiando sus efectos en varias condiciones, como la depresión y la adicción.
Sin embargo, otra planta sagrada también está atrayendo silenciosamente a los buscadores occidentales: la huachuma, el cactus andino más conocido como cactus de San Pedro. La planta contiene mescalina, un compuesto psicoactivo que altera la percepción y el estado de ánimo, agudizando los sentidos y amplificando los sentimientos de empatía y conexión.
Las ceremonias y los retiros se cuentan por miles y se extienden por Estados Unidos, América Latina y Europa, a medida que los investigadores evalúan nuevamente los efectos de la mescalina sobre la depresión, la ansiedad y la adicción.
Le pedimos a Pardis Mahdavi, una antropóloga médica que realiza investigaciones sobre psicodélicos, que explique qué es la huachuma, por qué los buscadores recurren a ella y qué cuestiones éticas surgen con su creciente popularidad.
¿Qué es la huachuma?
La huachuma, cuyo nombre en latín es Echinopsis pachanoi, es un cactus alto que crece a lo largo de la cordillera de los Andes, la cadena montañosa en el lado occidental de América del Sur. Los químicos lo conocen como una fuente natural de mescalina, el mismo compuesto psicoactivo que se encuentra en el peyote. Aunque la química de ambos cactus es casi idéntica, las experiencias que ofrecen, la forma en que se sirven y las razones por las que se consumen son diferentes.
Las personas en los Andes han utilizado la huachuma durante mucho tiempo para curar enfermedades físicas y tratar condiciones de salud mental como la depresión y la ansiedad. Restos de cactus encontrados en una cueva peruana sugieren un uso que se remonta tal vez a 8000 años atrás. En algún momento antes del 1300 a. C. aproximadamente, la planta fue tallada en piedra en Chavín de Huántar, un complejo ceremonial de 3000 años de antigüedad en la sierra norte del Perú, acunada en las manos de una deidad con colmillos.
En las tradiciones de curación del norte del Perú, los curanderos, o sanadores tradicionales, suelen formarse a través de años de aprendizaje, a menudo dentro de linajes familiares. Todavía trabajan con la planta a través de la mesa, una ceremonia de altar en la que el curandero bebe el brebaje para ver la naturaleza del sufrimiento del paciente.
Lo que más me llama la atención, tras años de estudiar estas tradiciones, es el ritmo. En el caso de la ketamina, un anestésico que las clínicas de Estados Unidos ofrecen ahora legalmente como tratamiento de acción rápida para la depresión, una infusión dura alrededor de una hora; una persona puede conducir a casa esa misma tarde después de tomar ketamina.
La huachuma maneja un reloj diferente. En un ensayo controlado, los efectos de la mescalina duraron alrededor de once horas en promedio, más del doble que las cinco horas de la psilocibina.
Una ceremonia de huachuma toma un día entero. El té amargo se bebe por la mañana y los efectos llegan lentamente, a lo largo de una o dos horas, para luego intensificarse durante la tarde. Los participantes caminan, descansan, conversan y comen juntos antes de que la ceremonia concluya cerca del atardecer.
El ritmo de la ceremonia refleja el ritmo de la planta. Un cactus requiere años de cultivo antes de estar lo suficientemente maduro para cosecharse, y convertirlo en té toma la mayor parte del día. Es por esto que muchos curanderos enseñan a los buscadores a tratar a la huachuma como tratarían a un anciano o a un maestro: alguien a quien se visita, escucha y de quien se aprende a lo largo de los años, en lugar de como una solución rápida.
Una joven herborista que visité este verano cerca de la frontera con California se negó a hablar sobre la preparación del té hasta habernos llevado por su jardín, presentando sus plantas una por una. «Primero, conocemos a las plantas», dijo. «Debes conocerlas a lo largo de los años para honrar al cactus y así honrar a quienes curas».
¿Qué ha impulsado a los buscadores occidentales a recurrir a ella?
Parte de la respuesta radica en el renacimiento psicodélico más amplio: más personas que nunca están buscando plantas maestras, y la investigación está comenzando a ponerse al día. Una encuesta a gran escala realizada a personas que habían consumido mescalina reveló que la mayoría reportó mejoras duraderas en condiciones como la depresión y la ansiedad tras sus experiencias.
Durante los últimos tres años he entrevistado a cientos de buscadores en ceremonias y espacios de retiro desde Arizona hasta México y Costa Rica: veteranos, agentes de policía, directores ejecutivos, enfermeros, personas que cargan con duelos o diagnósticos que el tratamiento convencional no ha podido aliviar. Muchos llegaron a la huachuma tras haber intentado casi de todo: terapia conversacional, antidepresivos, retiros de silencio y otros psicodélicos.
Lo que los atrae son varias cosas: la huachuma te saca de la cabeza. Calma el diálogo interno constante de la mente: las dudas, las críticas, la planificación y las listas de tareas pendientes. A los chamanes con los que he hablado les gusta decir que la palabra huachuma se traduce como «sin cabeza». En palabras de un exmiembro de las fuerzas especiales: «Con la huachuma, se trata menos del pensamiento y más del sentimiento». Y cuando la cabeza se calma, el corazón se abre.
Los investigadores describen el MDMA, el compuesto sintético conocido como éxtasis, como un «empatógeno» porque aumenta los sentimientos de empatía y cercanía; la huachuma abre ese mismo territorio.
Mientras que las ceremonias de ayahuasca suelen realizarse de noche (con cada participante recostado en un viaje privado de visiones, lágrimas y purga), las ceremonias de huachuma se llevan a cabo a la luz del día. Las personas caminan por los senderos y jardines alrededor del lugar de la ceremonia, a menudo en parejas. Se sientan en círculos a contar historias y comparten una comida a medida que el efecto del té desaparece.
Además, la huachuma es más suave que la mayoría de sus parientes; en los círculos ceremoniales a menudo se le llama «el abuelo», porque la tradición dice que los abuelos son conocidos por mimar a sus seres queridos mientras les brindan una guía paciente. Mientras que los buscadores que entrevisté describen un viaje con psilocibina como «siete años de terapia comprimidos en siete horas de espejos gritándote», la huachuma es un tipo de encuentro diferente.
La mescalina rara vez produce las visiones de otro mundo que la gente espera de los psicodélicos. En su lugar, los participantes permanecen de pie, capaces de caminar, hablar y reflexionar todo el tiempo, y esa sutileza abre un espacio para el autoanálisis: el duelo examinado y viejas decisiones revisitadas, a un ritmo que una persona realmente puede absorber.
Nada de esto significa que la huachuma sea segura para todos. La mescalina eleva la frecuencia cardíaca y la presión arterial. No se recomienda para personas con afecciones cardiovasculares, ciertos antecedentes psiquiátricos o que consuman determinados medicamentos. Sigue siendo una sustancia controlada de Lista 1 en los Estados Unidos, lo que significa que su uso, incluso medicinal, es técnicamente ilegal, aunque el cactus en sí sea legal de cultivar.
Un brebaje casero no tiene una dosis estándar y la potencia varía de un cactus a otro. Esta es una de las razones por las cuales los facilitadores no capacitados son verdaderamente peligrosos. Un servidor experimentado evalúa a los participantes para detectar riesgos de salud, conoce la fuerza de lo que sirve y permanece presente durante las diez horas o más que dura el proceso.
¿Cuáles son las pautas éticas al usar huachuma para respetar el conocimiento y la tradición indígenas?
A medida que la ayahuasca se globalizó, los retiros de lujo cobraban miles de dólares, facilitadores sin capacitación abrieron negocios y las ceremonias fueron despojadas de los cantos, dietas y obligaciones comunitarias que les daban sentido. Las comunidades indígenas que desarrollaron la práctica vieron muy poco de ese dinero. Una planta sagrada se convirtió en un producto de bienestar.
Los chamanes que he entrevistado mantienen creencias claras y coherentes sobre cómo servir la huachuma de manera ética, y para ellos el trabajo comienza mucho antes de que alguien la beba. «Tienes que cultivarla», me dijo uno. Aprendes el delicado y largo proceso de preparar el té o el polvo: quitar las espinas, pasar horas destilando la pulpa en líquido y replantar los brazos de la planta. El San Pedro crece en columnas, llamadas brazos, y los cultivadores éticos replantan un corte por cada brazo que cosechan, para que la planta sobreviva a la toma.
Honrar el linaje también significa realizar un aprendizaje con maestros de la tradición en lugar de aprender en internet; obtener los cactus de cultivadores en lugar de despojar a las poblaciones silvestres; y dar crédito abiertamente a la tradición, nombrando a tus maestros y reconociendo la práctica como andina en lugar de presentarla como un invento propio. También significa enviar apoyo de regreso a las comunidades andinas que la mantuvieron viva.
«Sobre todo, tómate tu tiempo», me dijo un curandero en San Diego. «Con la huachuma, la prisa es su propia forma de falta de respeto».
The Conversartion. Traducción: Alina Klingsmen