por MITRA EMAD – Universidad de Minnesota Duluth
“¿Cómo llevar la empresa antropológica al soma, esa experiencia interna específica del cuerpo humano?”. Notas de campo, 4 de junio de 2019.
La etnografía comienza con la inmersión en escenarios, experiencias y personas. Para mí, actualmente, tal inmersión procede de la suela de goma de una estera de yoga de color lavanda. Me pregunto si es posible abordar nuestras experiencias interiores de nuestro cuerpo como una especie de «antropología somática». ¿Podría realizar una etnografía del interior de mi cuerpo, para buscar las historias y experiencias de mi propio ser corporal interno?
Encuentro que esta pregunta me agita. Curiosamente, la raíz de “agitate” del inglés medio agitat tomado del latín agitāre es poner en movimiento, mover, impulsar, despertar o perturbar. Captura el empuje hacia adelante de los viajes en avión y el momento ajá de un nuevo pensamiento, descubrimiento o percepción. La historia comienza en el inicio de esta agitación.
Me comprometo con la posibilidad de convertir la metodología de la antropología en el soma para comprender más vívidamente. ¿Será que todo el mundo es etnógrafo del “campo” del cuerpo humano? He llegado a comprender que estas experiencias somáticas nunca están desprovistas de antropología, en toda su rica capacidad para agitar historias y significados humanos. Las historias que nos contamos a nosotros mismos y a los demás, en particular sobre el cuerpo, crean un significado, duradero y naturalizado.
Soma en movimiento
“La agitación comienza cuando estamos a punto de hacer algo. ¿Cuál es el comienzo de la historia? ¿Qué sucede cuando movemos nuestros cuerpos con la atención a la experiencia interna de ese movimiento (soma)? ¿Qué es aquí antropológico? Principalmente la antropología me ha recordado practicar y profundizar el acto/capacidad/fenoma de notar”. Notas de campo, 3 de junio de 2019.
Comienzo centrándome en lo que surge en la experiencia del movimiento. Primero hay una sensación de movimiento preparatorio: músculos en un estado de contracción persistente de bajo nivel. En algunos lugares de mi cuerpo (abdomen, cuádriceps y músculos pectorales), la contracción muscular es un refuerzo, un agarre o una sujeción más agudos. Este sentimiento de estar a punto de hacer algo es un sentimiento inquietante. Luego hay una fluidez o liberación incluso al hacer un movimiento completo, dando un paso más amplio y levantando los brazos paralelos al suelo en la pose del Guerrero II de hatha yoga. Me doy cuenta de que el movimiento preparatorio de baja contracción o refuerzo se relaja a medida que realizo un movimiento más completo. Se supone que el yoga es relajante, pero en este estado de atención antropológica en mi tapete de yoga, descubro que estar quieta definitivamente no es tan relajante como moverse. Entrar en Guerrero II es mucho más divertido, placentero y relajante que permanecer en él. Es mucho más difícil notar algo una vez que estoy en la pose. ¿Es realmente más fácil moverse que quedarse quieta? ¿Cuál es la historia aquí al principio de la historia?
Después de tres caídas, dos hernias de disco espinal y un nervio espinal pinzado, me he vuelto muy protectora con la capa de mi ser que comúnmente se conoce como «mi cuerpo». Este comportamiento protector es habitual. Antes de llegar a mi colchoneta de yoga, me lavo los dientes y de repente noto que mis hombros se encorvan y la parte superior de mi espalda se curva, mi abdomen se pliega, mis músculos abdominales en un bajo estado de contracción constante. Nada de esto es necesario para limpiar mis dientes. Incluso alcanzo la pasta de dientes con la parte superior de mi cuerpo curvada hacia adentro, la parte posterior de mi cuello contraída y mi cabeza inclinada hacia adelante más allá de mi cuerpo y sobre el fregadero. Muevo mi omóplato lejos de mi columna para poder alcanzar la pasta de dientes en el botiquín y aún así mantener esta reconfortante corazonada. Pero en última instancia, no es reconfortante en absoluto. Me duele el cuello, mis hombros terminan tensos y doloridos, incluso me duele la parte inferior de la espalda. Y los flexores de mi cadera se enojan, provocando los mismos espasmos musculares en los músculos grandes de mis piernas que ocurrieron durante mis hernias de disco. Un recordatorio aterrador. Entonces tengo una corazonada aún más. Nada de esto es particularmente consciente.
Ahora que estoy estudiando yoga y movimiento somático, empiezo a rastrear mi comportamiento, mis sensaciones corporales, mis movimientos. Mis habilidades como antropóloga cultural parecen acordes con esta nueva percepción del funcionamiento interno de mi cuerpo que mis profesores de yoga llaman interocepción.
Entrando en la liminalidad
“A veces tengo los medios para preguntarme: entonces, ¿cómo se sentiría notar el campo energético desde el coxis hasta la coronilla?”. Notas de campo, 3 de junio de 2019.
Siento mis pies más firmemente plantados en el suelo. O si estoy sentada, noto que mis isquiones hacen contacto con la silla. Incluso puedo presionar mis pies y mis isquiones un poco hacia abajo para obtener esa sensación de conexión con la silla, el piso, la tierra. Por lo general, hay un suspiro pesado. Suspiro. Y… todo es más suave. Guau. La parte de atrás de mi cuello es más suave, mis hombros se han deslizado hacia abajo, mi espalda baja está relajada, mis músculos abdominales están suavemente contraídos. ¡Esto es mucho más cómodo! ¿Por qué no hago esto todo el tiempo?
Cuando te caes, comprometes las partes más poderosas de tu sistema nervioso. Hay partes de nuestro cuerpo que están diseñadas para protegernos, para mantenernos con vida, y no siempre se apagan cuando decidimos que podríamos terminar con ellas. Si bien creo que el mundo de los profesionales de la salud somática puede volverse científico, también he aprendido más sobre el funcionamiento interno de mi cuerpo en estos últimos cinco años que en los 52 años anteriores. Y no es solo que estuviera madura para una lección de anatomía. Este compromiso con la interocepción como práctica habitual me llevó al cuerpo directa y claramente, de una manera que nunca había experimentado.
Y todavía me asusto. El otoño pasado, cuando los músculos de la pierna derecha y la cadera comenzaron a tener espasmos nuevamente, amenazando con bloquearse, llamé a mi terapeuta de yoga. No me convenció de que no me asustara ni me tranquilizó con tópicos; ella me llevó de vuelta a la lona y a los movimientos con los que estaba familiarizada. Me guio lentamente, haciendo los movimientos más pequeños, conectando visualmente partes de mi cuerpo que se habían desarticulado por el miedo. En el proceso, usó la palabra “bálsamo” y comencé a llorar. Las lágrimas corrían por los costados de mi cara mientras todos los músculos de mis piernas y caderas se ablandaban. No más espasmos. Ella me mostró que podía cuidarme sola. Que podía calmar y cuidar mis partes heridas.
En la teoría polivagal, el sistema vagal ventral se involucra a través de la conexión con otros. Otros que comparten su sistema vagal contigo a través de su expresión facial, tono de voz, contacto visual. Tú sabes que estás a salvo cuando la persona o personas cercanas a ti sonríen, hablan en un tono de voz suave, fácil, fluido o bajo, hacen contacto visual atractivo, tal vez incluso ofrecen un toque ligero en la mano o el brazo.
Esa sesión con mi terapeuta de yoga y profesora ocurrió por Zoom. No pude ver sus ojos brillar, pero pude escuchar su voz: firme, amable, llena de compasión, pero no particularmente emocional. Cuando dijo la palabra «bálsamo» fue casi una ocurrencia tardía. Mientras ella hablaba, ni siquiera estaba mirando la pantalla de la computadora, solo escuchaba con mi gasa suavizada y mis ojos a veces cerrándose. Pero hay resonancia. Desde su casa a cinco millas de distancia hasta mi pequeño estudio y oficina de yoga en casa en cuarentena. A través de la computadora portátil. La tecnología media pero no controla la conexión que permite que su sistema vagal ventral resuene con el mío. Y quizás esta resonancia también se construye desde la memoria. Recordé sus ojos brillantes durante las sesiones de terapia de yoga antes del inicio de las restricciones pandémicas, su mano en mi hombro, su voz preguntándome mientras aplicaba una ligera presión: «¿Puede esto suavizarse aún más?». Incluso ahora, mientras escribo esto, experimento ese ablandamiento.
En el espacio liminar
“Tranquilizar el cuerpo (postura, respiración, relajación progresiva [estilo de escaneo corporal]). Aquietar la respiración (baja y lenta, conciencia en las fosas nasales, retiro de los sentidos). Aquietar la mente (concentración, mantra, testigo)”. Notas de campo, 4 de junio de 2019
El primer día del taller de yoga terapéutico de tres días, me encontré recostada sobre una estera de yoga de goma pesada sobre un piso de madera limpio y reluciente. Mis rodillas están dobladas, mis pies apoyados en el suelo. Estoy con un grupo de diez mujeres, representando cada década de la vida desde los 40 hasta los 80. Esta formación en particular no está orientada a convertirnos en profesoras de yoga. Se llama SomaYoga CPR y es una especie de enfoque de medicina de emergencia para el yoga. Todas estamos cansadas, con algún grado de dolor, y hemos pasado gran parte del tiempo de nuestras vidas al servicio de los demás. Somos docentes, enfermeras, trabajadoras sociales; somos madres, hermanas, hijas, tías; y somos lesbianas, bisexuales y heterosexuales. Somos en su mayoría blancas, en su mayoría mujeres de clase media con $300 para gastar en un taller de tres días en esta ciudad del norte de Minnesota.
Nuestra instructora indica: “Cierren los ojos o suavicen la gasa. Sientan dónde está su pelvis en relación con su columna. Observen las curvas de sus columnas: ¿dónde tocan la colchoneta y dónde no? Sientan su respiración fluir. Arqueen un poco la espalda baja. Suavicen de nuevo a neutral.”
“Espera un minuto”, pienso. “¿Qué es neutral?”.
Ella menciona una sensación de comodidad, pero antes de que pueda preguntarme cómo se siente la comodidad en esta posición, otras pistas de la instructora de yoga: “Presionen el coxis contra la colchoneta. Observen cómo se contraen los músculos de la espalda baja. Ahora liberen esa contracción, lenta y conscientemente suavicen esos músculos”. La sigo y de repente noto que el dolor bastante constante en mi espalda baja ha desaparecido. No sabía que podía hacer eso; interesante contraer conscientemente y luego liberar conscientemente esa contracción, para suavizar los músculos que ni siquiera sabía que tenía. Ahora nos indica que levantemos el coxis hacia arriba doblando la pelvis, suavizando la parte baja de la espalda y bajando el ombligo hacia la columna: «¿Qué sienten cuando abren estas glándulas y tejidos?»
Más tarde la instructora habla de una especie de amnesia. Parece que hay un olvido que ocurre en el cuerpo y, por lo tanto, no pude conectarme con partes de mi cuerpo cuando me acosté por primera vez en la estera de yoga. Nuestra instructora describe los hábitos de la vida moderna que hacen posible una especie de olvido del tronco del cuerpo. Este particular proceso de formación de yoga nos invita a pasar de la periferia al centro de nuestro cuerpo. Nuestros instructores discuten la digestión, no solo de alimentos, sino también de acciones, pensamientos, emociones. La frase “descansar y digerir” se materializa plenamente en acción a medida que comenzamos a familiarizarnos con los movimientos lentos de los músculos extensores de la parte posterior del cuerpo, seguidos por los músculos centrales o abdominales de la parte delantera del cuerpo. Este movimiento de «arquear y aplanar» se combina idealmente con la conciencia de la respiración.
Luego pasamos a «arquear y doblar», un movimiento más grande con codos y hombros involucrados. La profesora comienza sus indicaciones aquí enfocadas en el rizo que se origina con el movimiento de los músculos abdominales, lo que hace que mi cabeza comience a levantarse. Sostenemos el rizo, luego nos enfocamos intensamente en la liberación lenta hacia abajo. Encuentro que hacer que el arco que sigue a este rizo sea una continuación de la liberación y cuando dejo ir ese arco y me relajo por completo, me escucho suspirar audiblemente.
Después de la práctica del tapete, nos sentamos juntas en un círculo y hablamos sobre lo que encontramos en nuestra búsqueda exploratoria.
«Conocí mis hombros».
“Después de trabajar en mis hombros, podía estirar los músculos del estómago y las caderas”.
“Mayor conciencia”.
“Liberación de la hipervigilancia, mis ojos se sienten más suaves, ya no miro [hacia afuera]”.
“Toda la atención cariñosa me hizo querer llorar”.
“Mis pies se sentían nutridos con un saco de arena”.
“¡Más alta, siento libertad torácica!”
“Desenmascaramiento, conectado a la fuente/espíritu”.
“Más suave, rindiéndome a ese espacio intermedio”.
Pero la agitación también es difícil. Muchas de nosotras también hablamos sobre dolor de cabeza o náuseas después de la práctica. Algunas sintieron frío y se envolvieron en un suéter o una manta extra. Algunas notamos una especie de amnesia y no podíamos sentir las partes del cuerpo a las que la instructora señalaba nuestra atención. Se notaron algunas emociones, como tristeza o agotamiento después de la práctica.
Al final de nuestro taller, aprendemos que los movimientos específicos de estas prácticas son pandiculaciones: contracciones conscientes que involucran acercar el origen y los puntos de inserción de un músculo, a propósito, y luego volverlos a mover muy lenta y conscientemente a un estado relajado y flexible. Cuanto más tiempo hayan prevalecido ciertos hábitos (como agacharse frente a la pantalla de una computadora, por ejemplo), más práctica de pandulación y más tiempo se necesita para liberar el estado constante de contracción (forzar, sujetar) que hemos entrenado nuestros sistemas sensorio-motores (nuestro cuerpo) para participar. La interocepción es clave para traer un nuevo modo de ser al cuerpo.
Me gusta especialmente este concepto de pandiculación porque es una metáfora muy jugosa. La etnografía de adentro hacia afuera agita al etnógrafo a un estado de interocepción, de descubrimiento dentro de este nuevo campo del soma. Entonces esos descubrimientos pueden ser considerados, meditados, discutidos y comprometidos (cf. ¡agitados!) al contraerse conscientemente en las tensiones, pandiculando. Esta es una metáfora de muchas cosas: de cómo aprendemos, de cómo enseñamos, de cómo hacemos algo nuevo, de cómo comenzamos una nueva práctica. Si intentas golpear una pelota con una raqueta, pedalear una bicicleta, bailar un tango u hornear un pastel por primera vez, estarás aprendiendo movimientos en un orden específico, con una precisión específica, tal vez movimientos completamente nuevos que nunca hiciste antes. Este es el medio por el cual un cuerpo logra algo en la somática: cada pequeño paso que construye el pastel, mueve la bicicleta, baila el tango, lleva la pelota precisamente donde quieres que vaya. Tal vez esta gran metáfora agitadora para el descubrimiento, el cambio, el nuevo aprendizaje, apoya la posibilidad y la base de una antropología somática, dentro de la cual cada uno de nosotros es un etnógrafo de nuestros propios cuerpos humanos.
Integraciones
“¿Cómo podemos reclamar lo que ya es nuestro, devolviéndonos a la agencia en torno a nuestros propios cuerpos humanos, de género, envejecidos, prósperos, tambaleantes y brillantes?”. Notas de campo, 5 de junio de 2019
En casa, después del taller, me acosté de espaldas en mi colchoneta de yoga. Tomando una respiración lenta y profunda, cierro los ojos y me concentro en la especificidad del cuerpo. ¿Qué significa estar en este cuerpo, aquí y ahora? ¿Qué noto, dirigiendo mi atención hacia el interior del soma en cuestión? Dolor en mi cadera derecha, agudo, persistente. Restricción en la zona lumbar que se alivia si doblo las rodillas. Mi cuello se siente rígido. ¿Dónde están mis hombros? Una extraña sensación de que no puedo encontrar mis hombros. Mis pies también se han ido. Recuerdo que la instructora nos animó a presionar los pies contra la colchoneta y lo intenté. Y así todo mi cuerpo entra en el campo. Me doy cuenta de que extraño a las demás, las voces, los cuerpos que me rodean, acurrucados en sus propias colchonetas, mantas y almohadones. ¿De qué se trata necesitar a otro, alguien que indique la práctica, que pronuncie el bálsamo para traernos de regreso a una casa acogedora del cuerpo que es un derecho de nacimiento, sin importar los golpes que ese cuerpo haya recibido en cada giro de la vida? ¿Qué es sentir el nosotros-ismo de otros que nos rodean, agitando el mismo proceso de descubrimiento, de cambio? Por la sanación, por el crecimiento, por la relacionalidad, por la resolución del trauma, agitamos juntos. Consideramos, nos ocupamos, traemos a discusión, deliberamos.
Descubrimos lo que sucede si aplicamos el gozo del descubrimiento a nuestras propias relaciones con nuestros cuerpos desgastados, frágiles, fuertes y, a veces, decepcionantes. Entremos en el campo del ser corporal humano. Comenzando, tal vez, en un día suave cuando llama la curiosidad, con nuestra propia experiencia somática y en la solidaridad del compañerismo.
Fuente: AAA/ Traducción: Alina Klingsmen