por DANIEL MILLER – Colegio Universitario de Londres
La Navidad contemporánea tiene una curiosa paradoja. No se trata sólo de que sea una fiesta global y local. Es que la Navidad es ahora, con diferencia, la fiesta más local y la más global. Parece claro entonces que su capacidad de ser ambas cosas simultáneamente implica que la festividad asumió algún tipo de papel al convertirse en un punto de enlace directo entre estos dos aspectos. Con respecto a lo global es como si, en algunos países, la Navidad se hubiera tragado todas las demás festividades estacionales, para convertirse en la única festividad estacional que representa a todas las demás. También se ha extendido a partes del mundo que no eran ni son cristianas, y es posible que no hayan tenido una celebración tradicional de invierno, en parte porque en algunas de estas regiones la Navidad llega en pleno verano. Con respecto a lo local, la evidencia es simplemente el grado en que la gente insiste en que su región de origen específico tiene su propia forma especial de celebrar la Navidad y que se siente como la forma más auténtica de Navidad. Simplemente no es una Navidad adecuada a menos que celebres la fiesta en tu propia casa, ya que nadie más sabe cómo hacerlo correctamente. La Navidad se ha convertido en un reservorio de costumbres locales y populares muy concretas. Nuevamente, en muchos países, puede ser la única época del año en que se conservan tales costumbres parroquiales y locales. Curiosamente, este énfasis en distintas formas de celebración parece ser el caso incluso en aquellas áreas donde la adopción de la Navidad es relativamente reciente. Esta es la evidencia de que la Navidad se ha convertido a la vez en la fiesta más local y más global.
La Navidad no es del todo global, hay algunos países como Israel que evitan sistemáticamente la celebración de la Navidad para reforzar su sentido de identidad distinta. Pero muchos otros países no cristianos han visto la Navidad ahora lo suficientemente separada de sus amarras religiosas para ser aceptable como una fiesta mundial. En tales casos, puede que no exista una afinidad particular con la familia, tal como está arraigada en la tradición europea de la Navidad. En cambio, la fiesta puede ser apropiada para cualquier escenario que parezca funcionar para el país en cuestión. El libro Unwrapping Christmas tiene varios ejemplos de esto. Un capítulo de Bodenhorn se refiere a las prácticas del pueblo indígena Iñupiat de Alaska. Como sucede en este caso, existe una resistencia particular a equiparar la fiesta con la familia ya que se trata de una sociedad con agrupaciones sociales tradicionalmente mucho más numerosas y existe el temor constante de que la influencia de las fuerzas globales conduzca a la “ruptura” de la sociedad. Entonces, en cambio, la Navidad se usa para afirmar una ideología de forma comunal tradicional.
Si Bodenhorn demuestra una aceptación cautelosa que se preocupa de que la fiesta no ponga en peligro los valores de la tradición, entonces Moeran y Skov señalan las posibilidades de apropiación creativa que empareja la festividad con nuevas fuerzas dinámicas en el caso de Japón. Aquí la fiesta es también una celebración social, pero dada la existencia previa de otras fiestas dirigidas a la familia y el hogar, la Navidad ha sido apropiada para la idealización de una nueva formación social, el “noviazgo” de las parejas jóvenes. La Navidad se ha desplegado con el apoyo entusiasta del comercio para crear una fiesta dedicada a esta nueva actividad social, que anteriormente no tenía un marcado comparable en el ritual japonés.
El punto, entonces, no es que la Navidad llegue necesariamente con su equipaje de simbolismo particular. Puede que no esté relacionada ni con el cristianismo ni con la familia. En cambio, sirve para marcar un puente entre la participación en algo claramente reconocido como global, con algún aspecto específico de esa tradición regional que retiene algún sentido de lo particular y lo distinto. Como en estos casos, el proceso más significativo involucrado en el establecimiento de la Navidad parece ser su calidad sincrética. Pero en realidad no hay nada particularmente nuevo en esto. Si uno mira hacia atrás en los registros históricos, es claro que la Navidad siempre fue muy sincrética con las tradiciones populares locales. De hecho, la Navidad es una fiesta muy querida por los folcloristas. Son ellos quienes han proporcionado, con mucho, la literatura más rica sobre la festividad. Parece que en cualquier fecha y región en que nos encontremos, la fiesta ha acumulado una gran cantidad de ritos y costumbres locales, a menudo de una especificidad considerable. Si una región determinada de Europa no tiene otras tradiciones memorables y «pintorescas», parecería tener al menos algunas visitas a las casas navideñas o comidas especiales en asociación. Es cierto que esto puede no ser para la fiesta del 25 de diciembre, ya que la Navidad parece estar dispersa entre una amplia gama de fiestas y días de santos desde noviembre hasta el día de Año Nuevo, pero hay una similitud reconocible en estas festividades de invierno. Hoy en día, si queda alguna posibilidad de que la comunidad más grande de una aldea o un suburbio tenga un sentido de sí misma como tal, entonces este es el festival en el que los aldeanos originales se combinan con los viajeros recién establecidos y recientemente retirados para mostrar su devoción a la comunidad local como pseudo-familia. Aquí cantarán villancicos, pero estarán encantados de cantar también una versión o tonada que se recuerde como propia de esta región.
Un ejemplo típico de este sentido de la Navidad, que consigue forjar vínculos en prácticamente todos los niveles, desde el más global hasta el más local, es evidente en la tradición alemana. Inicialmente, la preocupación no era tanto global sino que abarcaba la nueva entidad más grande emergente de la propia Alemania. La Navidad fue particularmente exitosa como parte de un nacionalismo emergente. Fue una serie de costumbres en gran parte protestantes y prusianas las que llegaron a ser aceptadas como el núcleo de la nueva Navidad alemana, pero al mismo tiempo el énfasis en la familia de Jesús, incluida María, ayudó a que el festival congeniara también con las tradiciones dentro del cristianismo católico alemán. El sentido de que Gemütlichkeit podría ser tanto esencialmente alemán como el corazón de la Navidad, permitió que funcionara como una fiesta doméstica retirada de su anterior expresión más pública y, sin embargo, igualmente como un lenguaje poderoso para la celebración de la tradición alemana popular. Alemania tenía sus propias historias clave, como el Nussknacker und Mausekönig de 1816 de Hoffman. Pero también había comercio con Gran Bretaña. A Christmas Carol de Dickens se tradujo inmediatamente al alemán en 1843, mientras que el consorte alemán de Victoria, el príncipe Alberto, llevó la tradición alemana del árbol de Navidad a la corte británica en 1840 y se convirtió en la contribución alemana mejor establecida a la Navidad mundial.
Como proyecto nacional, la Navidad difícilmente podría haber tenido más éxito. Los alemanes pronto llegaron a creer como una cuestión de fe que mientras muchos otros países celebraban la Navidad, la Navidad alemana era sin duda la mejor y más completa manifestación del potencial de este festival. Tal como lo ve Perry, el festival desempeñó un papel importante en la creación de un baluarte de la moralidad y un sentido del yo en tensión con los peligros de la modernidad. Sin embargo, el proyecto nacional es totalmente consistente con la preservación de las tradiciones localizadas. Al mismo tiempo que la Navidad llega a desempeñar su papel en la unidad de Alemania, también muestra cómo se puede hacer compatible con una riqueza continua de tradiciones muy localizadas. Entonces, en todas partes de Alemania, uno espera encontrar un árbol de Navidad, mercados navideños y la forma cada vez más global de Santa Claus. Pero ,además, puede haber costumbres particulares relacionadas con Martinmas, St. Nicholas y Ruprecht, o variedades locales de torta especiada, moldes para galletas y ponche navideño. Entonces, incluso dentro de una sola nación, vemos cómo el sincretismo facilita esta conexión de lo global a lo local. Del mismo modo, las festividades se conectan bien con el espíritu de Heimat, especialmente para la diáspora alemana más amplia que celebra la Navidad en regiones remotas como los Estados Unidos.
Estas mismas propiedades funcionan no solo espacialmente entre el pueblo y la nación, sino también para permitir que la Navidad cambie con bastante rapidez en relación con los regímenes políticos cambiantes. Uno de los ejemplos más extremos es evidente en la forma en que el régimen nazi se apropió de la Navidad para sus propios fines. Al enfatizar el conjunto más amplio de orígenes populares y paganos ahora reconfigurados como una celebración de la sangre y el suelo alemanes, también volvió a enfatizar los vínculos con la esfera pública y el estado en oposición a la celebración privada. De hecho, en algunos aspectos, el intento de crear una celebración estatal más formal, que incluía un elemento de culto al Emperador/Führer, recordaba la participación del estado en el festival original de Dies Natalis Solis Invicti, que también destacaba a los no romanos (es decir, análogos a los elementos paganos no cristianos). Pero igualmente en el período de la posguerra, Perry argumenta que la Virgen de Stalingrado y el sufrimiento del soldado raso se utilizaron como parte de una recristianización de la Navidad que había permitido que realizara la tarea bastante difícil en el período posterior a la guerra en el que se restableció como una fiesta completamente alemana con aspectos locales conmovedores, mientras se repudiaba con éxito este interludio nazi.
La ironía es que, por un lado, los folcloristas celebran constantemente la Navidad como un lugar donde se conserva el carácter local y la autenticidad. Por otro lado, tienden a ser los más vociferantes en su repugnancia hacia las influencias comerciales recientes, como las canciones pop y las películas, que consideran la principal amenaza para estas antiguas variedades folklóricas de la Navidad. Esto es irónico porque tiene que ser exactamente el mismo aspecto sincrético de la Navidad que previamente le permitió encontrar un punto de reconciliación con esta miríada de tradiciones populares locales lo que hoy le permite incorporar una gama comparable de intervenciones comerciales y populares, desde Santa Claus en los grandes almacenes, los discursos de reinas y presidentes, y las fiestas de oficina. En ambos casos encontramos una relación incómoda pero marcada entre la legitimidad de la religión formal y una multitud de prácticas populares, que suelen tener una tenue justificación religiosa en el mejor de los casos.
Es aquí en particular donde los orígenes romanos parecen la mejor fuente para explicar las transformaciones contemporáneas en la Navidad. Si la Navidad continúa prosperando principalmente a través de su extraordinaria naturaleza sincrética, puede que no sea una coincidencia que Halsberghe apunte: “El fenómeno del sincretismo religioso ciertamente había estado en evidencia durante mucho tiempo antes de que alcanzara su posición dominante en la vida religiosa del tercer y cuarto siglos. El culto de Deus Sol Invictus, influido como estaba por el neoplatonismo, es uno de los ejemplos más claros de este fenómeno que conocemos”. Después de todo, el Imperio Romano posterior tuvo su propia tensión entre el ideal global que se vio a sí mismo representando las diversas fuerzas locales que necesitaba incorporar, incluido este lote de cultos orientales como Sol, Mithra y el cristianismo. Para los romanos del siglo IV, como para nosotros en el siglo XX, esto significaba simultaneidad, un sentimiento de que el mundo se convierta en un solo lugar, pero ese único lugar se fragmenta en heterogeneidad.
El sincretismo se mantiene notablemente ágil en Navidad. Incluso logra sobrevivir a la despedida formal de la propia fiesta. Por ejemplo, Lane señala que en la Unión Soviética se abolió la Navidad, pero Lenin creó la “Celebración del Año Nuevo”, que incluía encender un árbol, dar regalos a los niños, enviar tarjetas y la figura de Abuelo Frost. Por el contrario, a medida que la fiesta comienza a penetrar en áreas como el sur de Asia, China y el mundo musulmán, parece que, al menos potencialmente, tenemos los ingredientes para la primera festividad verdaderamente global como cultura popular (aunque es cierto que llevamos mucho tiempo lejos de tal estado en la actualidad).
Mi punto es que, en muchos aspectos, el estudio de caso de la Navidad proporciona la vanguardia para los estudios ahora de moda que vienen bajo el término «local» y «global». Demuestra, con más seguridad que cualquier argumento teórico, las debilidades de los enfoques que postulan la homogeneización global frente a la heterogeneidad local. Porque en este caso vemos claramente que la capacidad de esta fiesta para convertirse potencialmente en el epítome mismo de la globalización deriva precisamente de la misma cualidad de fácil sincretismo que antes hizo de la Navidad, en todos y cada uno de los lugares, el triunfo del localismo, el protector y legitimador de costumbres y tradiciones regionales y particulares específicas. Como señala Löfgren para Suecia, esta es la fiesta por excelencia donde los argumentos surgen del fuerte sentido de que “nosotros” siempre hemos celebrado la Navidad de esta manera, solo para descubrir que el rito particular en cuestión resulta ser la tradición familiar de ver dibujos animados de Walt Disney.
Adaptado de: HAU/ Traducción: Horacio Shawn-Pérez