por CECILIA PADILLA-IGLESIAS – Universidad de Cambridge
Si le preguntas a un forrajero BaYaka en la selva tropical de África Central: «¿Dónde vives?», a menudo te responderán con otra pregunta: «¿Mouanga o Pela?».
Obtendrás la misma respuesta para casi cualquier pregunta sobre sus vidas: ¿Con quién vives? ¿Quién es el líder de este campamento? ¿Cómo lloras a los muertos?
«¿Mouanga o Pela?» significa: «¿estación seca o húmeda?» El mundo social de los BaYaka cambia a lo largo del año. La ubicación y el tamaño de sus hogares, los materiales utilizados para construirlos, el liderazgo, los funerales, todo se transforma dependiendo de la estación.
Como antropóloga evolutiva que trabaja con los BaYaka, inicialmente asumí que la gente simplemente se ajustaba debido a la disponibilidad estacional de diferentes alimentos. Pero sus cambios se extendían mucho más allá del sustento, adentrándose en los ámbitos de la política, la economía, los rituales y las relaciones.
Estos cambios contrastan marcadamente con mis propios hogares en el Reino Unido y España, países aparentemente anclados en órdenes sociopolíticos y económicos fijos. La flexibilidad BaYaka me hizo replantear mis suposiciones sobre lo que es «natural» para las sociedades humanas, incluyendo los roles de género, las jerarquías y el tamaño de los grupos sociales.
Y cuanto más ampliamente miraba, me di cuenta de que la flexibilidad BaYaka no es la anomalía: la rigidez de las sociedades industrializadas y capitalistas sí lo es. A lo largo de la historia y la geografía, las sociedades han reestructurado sus vidas sociopolíticas y económicas en respuesta a los cambios estacionales, y quizás no solo debido a la fluctuación de recursos. La gente también puede hacerlo porque reconoce los peligros del estancamiento.
Desde mi punto de vista, la reestructuración regular mantiene a las comunidades adaptables y resilientes. Resolver los mayores desafíos actuales —la desigualdad, el autoritarismo, la crisis climática— puede requerir abrazar esta flexibilidad como parte del tejido de nuestras sociedades.
Clasificación de las sociedades
Los humanos, durante la mayor parte de nuestra existencia, hemos vivido como cazadores-recolectores. Hoy en día solo un pequeño número de sociedades aún dependen de la recolección. Pero estudiar cómo estos grupos se adaptan a diferentes entornos ayuda a los antropólogos evolutivos a comprender cómo nuestra especie se volvió tan extendida y exitosa.
Al igual que nuestros parientes simios, los recolectores humanos a menudo viven en lo que los antropólogos llaman sociedades de «fisión-fusión»: sistemas fluidos en los que los grupos se unen o se separan según la disponibilidad de recursos. Pero para los chimpancés, los límites territoriales y las jerarquías de dominancia rígidas restringen las posibilidades de diversas organizaciones sociales. Los humanos, por otro lado, pueden negociar sus relaciones a través del lenguaje, las convenciones compartidas y las instituciones culturales. Esta capacidad permite formas de vida social más flexibles y, a menudo, más igualitarias.
A pesar de reconocer esta flexibilidad, muchos antropólogos y arqueólogos han clasificado históricamente las sociedades en tipos fijos. Uno de los modelos más influyentes, desarrollado por el antropólogo estadounidense Elman Service en la década de 1960, propuso cuatro categorías: bandas, tribus, cacicazgos y estados. En este marco, los pequeños grupos de forrajeadores móviles («bandas») se consideran la forma más básica de organización social. Con el tiempo, las sociedades se desarrollan en tribus, luego cacicazgos y finalmente estados, volviéndose más grandes, asentadas y jerárquicas en el proceso. Esas cualidades hacen que una sociedad sea más «compleja», sugiere el modelo.
A lo largo de los años, muchos han cuestionado y desafiado este modelo: los libros de texto de antropología actuales quizás solo lo mencionen como una nota histórica, en lugar de una lección sobre el pensamiento actual. Pero la lógica básica de Service persiste, influyendo en cómo tanto los investigadores como el público en general tienden a ver la historia humana: como una progresión lineal inevitable de móvil a sedentario, de igualitario a jerárquico, de simple a complejo.
Este pensamiento también aparece en la arqueología. Cuando los investigadores descubren cambios en herramientas, arquitectura u otros objetos arqueológicos, a menudo asumen que los habitantes anteriores fueron reemplazados por forasteros. Los recién llegados —»avanzados» de alguna manera— traerían una estructura social diferente, que podría encajar perfectamente en una «etapa» u otra.
Yo también llevé estas suposiciones a mi primer viaje de campo con los BaYaka. Llegué a las selvas de la cuenca del Congo esperando encontrar un «tipo» de sociedad fijo.
Cambios estacionales
Los antropólogos que han trabajado con los BaYaka a menudo los caracterizaron como cazadores-recolectores «igualitarios». Los informes de los investigadores dicen que los BaYaka viven en campamentos pequeños y móviles y subsisten principalmente de ñame silvestre, miel y animales como los monos azules.
Pero cuando visité a los BaYaka en 2023, atestigüé más variación en su estilo de vida, dependiendo de la época del año. En febrero, las comunidades viven en grandes agrupaciones cerca de las aldeas, cultivando yuca y pescando. Unos meses después, cuando regresan las lluvias, estos asentamientos se disuelven y grupos de menos de 15 personas se dispersan en el bosque para recolectar miel, orugas y hongos.
Estos cambios en las estrategias de subsistencia significan más que un simple cambio en la dieta: requieren reorganizaciones sociales completas. El liderazgo, la cooperación e incluso la vida espiritual se transforman con las estaciones. Rituales como Ejengi, que unen a cientos de personas en la estación seca, se convierten en prácticas íntimas entre parientes y amigos cercanos en la estación húmeda. Otros rituales, como Eboka, que conmemora la muerte de un pariente, solo ocurren durante la estación seca.
Y los BaYaka no son únicos en sus cambios cíclicos. El antropólogo francés del siglo XX Claude Lévi-Strauss documentó transformaciones estacionales entre los Nambikwara, un grupo indígena amazónico cuyo territorio se encuentra hoy en el centro de Brasil. Durante cinco meses al año, según Lévi-Strauss, habitaban grandes aldeas, cultivando pequeños jardines para alimentarse. Cuando comenzaba la estación seca, se dispersaban en grupos de forrajeo más pequeños y móviles. Estos cambios también marcaron una inversión de la autoridad política. Durante la estación seca, los líderes se convertían en tomadores de decisiones autoritarios, resolviendo conflictos directamente. Cuando regresaban las lluvias, los mismos líderes ya no tenían poder coercitivo. Solo podían intentar influir a través de tácticas como la persuasión suave o el cuidado de los enfermos.
De manera similar, a principios del siglo XX, el antropólogo Franz Boas observó que la desigualdad alcanzaba su punto máximo durante el invierno entre los Kwakiutl, o Kwakwa̱ka̱ʼwakw, un pueblo de las Primeras Naciones a lo largo de la costa del Pacífico de lo que hoy es Canadá. Boas escribió sobre las aldeas de invierno Kwakwa̱ka̱ʼwakw con jerarquías estrictas y grandes eventos ceremoniales. En verano, estas estructuras rígidas se disolvían a medida que las comunidades se dividían en grupos más pequeños y flexibles. Y en lugar de que la gente hiciera esto inconscientemente solo para adaptarse al clima, eran tan conscientes de la naturaleza política de sus prácticas que los individuos incluso cambiaban de nombre cuando adoptaban nuevas posiciones sociales para las ceremonias de invierno.
Mientras tanto, en mis países de origen y en muchos otros hoy en día, las instituciones parecen inmutables, cambiando solo durante revoluciones, golpes de estado o guerras.
Perdiendo la igualdad
El pasado enero, muchos vieron la toma de posesión del presidente estadounidense Donald Trump, respaldado por tres hombres cuya riqueza combinada superaba la del 50 por ciento más pobre (más de 165 millones de personas) en Estados Unidos. A diferencia de los cazadores-recolectores estacionales, cuyos órdenes sociales se invierten regularmente, la mayoría de las personas en el «mundo occidental» ahora viven en sistemas donde la desigualdad se profundiza continuamente, sin ningún mecanismo incorporado para restablecer el equilibrio.
Como académicos profundamente preocupados por las raíces de la desigualdad, el fallecido antropólogo David Graeber y el arqueólogo David Wengrow preguntaron en El Amanecer de Todo: «¿Cómo nos quedamos atascados? ¿Cómo terminamos en un solo modo? ¿Cómo llegamos a tratar la eminencia y la servidumbre no como expedientes temporales, o incluso como la pompa y la circunstancia de algún tipo de gran teatro estacional, sino como elementos ineludibles de la condición humana?».
Muchos académicos rastrean las raíces de la desigualdad hasta la llegada de la agricultura, argumentando que «fijó» las jerarquías sociales. La lógica es sencilla: la agricultura permite a las personas establecerse en un lugar y acumular excedentes de alimentos y otros bienes, sentando las bases para los que tienen y los que no tienen. Los arqueólogos han asumido durante mucho tiempo que esta desigualdad emergente coincidió con la aparición de características como entierros elaborados o grandes monumentos. Tales estructuras existirían para celebrar a personas poderosas y requerirían una autoridad central para ordenar su construcción, según se piensa.
Pero quizás el registro arqueológico cuenta una historia más complicada.
Mucho antes de la agricultura, durante la última edad de hielo, la gente ya estaba construyendo a lo grande. Hace tan solo 18.000 años, a lo largo del margen glacial desde Cracovia hasta Kiev, los cazadores-recolectores construyeron casas circulares con huesos de mamut, estructuras que algunos arqueólogos describen como formas tempranas de arquitectura pública. Estos no eran asentamientos durante todo el año, basándose en la presencia de huesos de animales disponibles estacionalmente. Parecen haber sido sitios de agregación estacional, construidos y ocupados temporalmente cuando grupos dispersos se unían para cooperar, compartir recursos, realizar rituales y luego dispersarse de nuevo.
Más famosamente, los recintos de piedra masivos en Göbekli Tepe en el sureste de Turquía (a menudo interpretado como «el primer templo del mundo») fueron construidos hace más de 11.000 años por forrajeros. No hay evidencia de que el sitio estuviera habitado permanentemente ni que fuera producto de un gran cambio como nuevos migrantes o el inicio de la agricultura. Al igual que las casas de huesos de mamut, pudo haber sido un centro de reunión estacional construido por comunidades que se unieron temporalmente para crear algo extraordinario, y luego se marcharon.
Estos casos invierten la narrativa habitual. En lugar de asumir que la jerarquía es el premio de la complejidad, estos sitios sugieren que no toda la arquitectura monumental requería una clase dominante. Durante gran parte de la historia humana, las sociedades no siguieron una única trayectoria política: cambiaron entre diferentes modos de organización, tal como lo hacen los BaYaka hoy en día.
Reconocer la larga tradición de fluidez social de la humanidad pone el presente en perspectiva: el «mundo occidental» no es la culminación de una marcha de 10,000 años, sino una anomalía en una historia de 300.000 años de adaptabilidad cultural del Homo sapiens.
Reclamando la flexibilidad estacional
Los humanos han logrado reestructurar sus sociedades con los cambios de estación durante mucho tiempo, refutando la narrativa de que la desigualdad es un punto final inevitable para todos nosotros.
Pero mi punto no es que los entornos estacionales obligaron a los humanos a permanecer flexibles y, por lo tanto, sin estacionalidad, la flexibilidad no existiría. Más bien, es que enfrentar regularmente condiciones radicalmente diferentes permitió a las personas experimentar con diversas organizaciones sociales y políticas. A su vez, esta adaptabilidad sustenta la capacidad de nuestra especie para prosperar en casi todos los ecosistemas de la Tierra.
Como también enfatizaron Wengrow y Graeber, los cambios estacionales no tienen un patrón fijo. Los rituales más grandes ocurren durante la estación seca para los BaYaka y durante la estación húmeda para los Nambikwara en la Amazonía. Entre los pastores Gabbra del norte de Kenia, los ciclos lunares, en lugar del clima, determinan las estaciones sagradas de Soomdeer y Yaaqa, según me reveló recientemente un anciano.
Incluso en las sociedades industrializadas, persisten ecos de esta flexibilidad. Considera la «temporada de vacaciones» en los países capitalistas con muchos cristianos. La mayor parte del año, el individualismo domina. Pero cada diciembre, el trabajo se ralentiza y las tradiciones sociales fomentan la generosidad, la comunidad y la conexión, perturbando brevemente el orden social habitual. Históricamente, se produjeron inversiones estacionales similares durante las Saturnales romanas, los carnavales medievales en Europa y las celebraciones globales del Primero de Mayo. Las jerarquías fueron subvertidas temporalmente y se exploraron formas alternativas de vida social.
Los humanos siempre hemos poseído la capacidad de imaginar y promulgar diferentes organizaciones sociales. Toma dos comunidades de chimpancés contemporáneas, y su organización social se parecerá, tanto entre sí como a los grupos de chimpancés del siglo pasado. Compara sociedades contemporáneas como la de EE. UU. y la de los BaYaka, y difícilmente podrían ser más diferentes. Sin embargo, ambas representan posibilidades activas en la imaginación política humana.
Ningún orden social es inevitable. Ninguna estructura de poder o desigualdad es fija. La adaptabilidad ha definido a nuestra especie desde sus orígenes. Para las sociedades que parecen estancadas, recuperar la flexibilidad podría ser el mayor desafío, pero también la solución a sus aflicciones existenciales.
Sapiens. Traducción: Mara Taylor.