El surgimiento de la positividad tóxica

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por HOLLY WALTER – Wellesley College

Mi versión favorita del popular cereal infantil de «Live, Laugh, Love» (Vive, Ríe, Ama) fue un letrero que encontré una vez en una exposición de arte local en la que las palabras típicamente cursivas y los diseños insípidamente inocuos se representaban utilizando animales y huesos de taxidermia dispuestos en una parodia macabra. Mi segundo favorito fue una calcomanía diseñada por ipsabel en Redbubble que presenta un frasco de pastillas debajo de un guion igualmente floreciente que dice «Live, Laugh, Lexapro» (Vive, Ríe, Excreta).

No sé cuándo escuché por primera vez el término «positividad tóxica», pero fue algún tiempo después de que a mi padre le diagnosticaran demencia avanzada y antes de mi propio ataque inicial con el cáncer de mama. Sin embargo, el concepto es relativamente simple. La positividad tóxica es una especie de obsesión cultural con la necesidad de un pensamiento positivo o la creencia de que las personas siempre deben darle un giro positivo a cada experiencia, incluso a una profundamente trágica. Es una especie de rayo de luz desbocado, en el que en lugar de reconocer lo bueno que a veces puede surgir de lo malo, doras toda la nube con una preciosa y reluciente capa de pensamientos felices. Y la cultura estadounidense está absolutamente obsesionada con eso.

En su libro Bright-Sided: How the Relentless Promotion of Positive Thinking Has Undermined America, Barbara Ehrenreich señala: “Los estadounidenses son un pueblo ‘positivo’. Ésta es nuestra reputación y nuestra propia imagen. Sonreímos mucho y, a menudo, nos desconcertamos cuando personas de otras culturas no nos devuelven el favor. En el estereotipo muy usado, somos optimistas, alegres, campantes y superficiales, mientras que los extranjeros probablemente sean sutiles, cansados ​​del mundo y posiblemente decadentes. Escritores expatriados estadounidenses como Henry James y James Baldwin lucharon con este estereotipo y ocasionalmente lo reforzaron, estereotipo que una vez, en la década de 1980, encontré en la forma de un comentario del poeta emigrado soviético Joseph Brodsky en el sentido de que el problema con los estadounidenses es que nunca conocieron el sufrimiento (aparentemente, no sabía quién inventó el blues). Ya sea que los estadounidenses lo veamos como una vergüenza o un motivo de orgullo, ser positivo, en afecto, en el estado de ánimo, en perspectiva, que parece estar arraigado en nuestro carácter nacional.»

La felicidad es nuestra nueva virtud.

Ciertamente, estamos teniendo nuestro momento con la «salud y el bienestar» como virtudes, como marcadores de éxito y valor social, pero no hay nada como la «felicidad» para enorgullecer a la buena y anticuada Ética Laboral Protestante. Si bien la comprensión de Max Weber de la ética del trabajo protestante, una insidiosa mezcla de capitalismo y calvinismo que eleva el trabajo con fines de lucro a un llamado divino, era relativamente punitiva en su perspectiva y dictaba que la gente debería abandonar los placeres mundanos por el trabajo duro y la acumulación de riqueza, el capitalismo de consumo es mucho más dócil. Esto se debe, en su mayor parte, por supuesto, a que el consumismo se trata de decirnos que queremos más, mientras que el pensamiento positivo está ahí para decirnos que merecemos más y deberíamos tenerlo.

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Pero es más que solo el evangelio de la prosperidad, lleno de evangelistas televisivos que gritan y que comparan rotundamente tener dinero con disfrutar del favor de Dios. Está en todas partes. Está en todo, desde anuncios antidepresivos hasta programas de Mindfulness para empleados corporativos y los hashtags #selfcare en Twitter. Ser feliz es el último y más loable objetivo. La melancolía, la preocupación y el dolor deben evitarse a toda costa. O, al menos, debe omitirse admitirlos.

La separación de la Iglesia y los estados mentales

Gran parte del espíritu estadounidense actual de positividad tóxica se remonta a la década de 1930, cuando dos hombres, Norman Vincent Peale, un ministro metodista, y Smiley Blanton, un psicoanalista, establecieron una clínica psiquiátrica religiosa al lado de su iglesia. Entonces, sus métodos para la curación psicológica basada en la fe tendían a la idea de que los problemas mentales y emocionales tenían sus raíces últimas en una crisis de creencias. En este sentido, la angustia mental se trataba de un «alejamiento» de la verdad espiritual y se volvió curable sólo cuando el individuo fue correctamente reorientado hacia el plan divino para su vida (en el cálculo protestante de todos modos). La desgracia, por tanto, se convirtió en un signo de mala fe y la mala fe en el resultado de un mal pensamiento. Esta idea fue llevada luego a su conclusión práctica más amplia en el libro más famoso de Peale, El poder del pensamiento positivo, publicado en 1952.

En el trabajo de Peale y en gran parte del género popular de autoayuda que lo seguiría (como El secreto), los «estudios de caso» se utilizan para demostrar cómo el simple hecho de cambiar los pensamientos de manera favorable ante un problema o una tragedia da como resultado buenos resultados. Estas instrucciones están luego diseñadas para ayudar al lector a lograr un estado permanente de optimismo soleado que no solo le dará satisfacción en la vida, sino que también cambiará sus circunstancias para mejor. Una especie de mentalidad de “recupera lo que pusiste” envuelta en una falacia mundial que traza una línea directa de causa y efecto entre la tristeza ante la adversidad y la adversidad misma.

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Sin embargo, a pesar de su continua popularidad, El poder del pensamiento positivo fue criticado durante mucho tiempo tanto por expertos en salud mental como por teólogos. Si bien su crítica varió desde la verificabilidad del libro hasta sus controvertidos vínculos con el cristianismo, la principal preocupación acerca de este enfoque es que rápidamente se convierte en equivalente a mentirse a uno mismo. Lo que quiere decir que no importa cuántas veces te digas a ti mismo que tú, tu situación y tus problemas están mejorando, en ausencia de evidencia para esa afirmación, es tan ilusorio como pensar que todo es una catástrofe. Además, parece tener un efecto negativo en el pensamiento crítico en general, ya que la positividad constante también tiende a desanimar a las personas a tomar decisiones difíciles o abordar las partes más difíciles del cambio social o emocional, a intentar realmente resolver sus problemas en lugar de simplemente sonreírles.

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Las empresas y las corporaciones también se aferraron a la positividad tóxica de una manera especialmente problemática: reformulando que la infelicidad de los empleados y clientes es su propia culpa, por no tener una mejor mentalidad.

Hace años, antes de convertirme en antropóloga, trabajé para una gran empresa de software médico como redactora técnica. Esta empresa en particular también es bien conocida por el hecho de que contrató a varios imaginadores de Disney para diseñar y construir su campus del Medio Oeste y con frecuencia incorporó cosas como estanques de koi, jardines de meditación, comida temática de cafetería y toboganes de tubo para «aumentar la satisfacción de los empleados”, “reducir el estrés» y «hacer del mundo un lugar mejor». Inspirándose en Google y otras empresas de tecnología de Silicon Valley, esta organización también promocionó sus clases de yoga y fantasía en el lugar de trabajo como prueba de cuánto se preocupaba por la «felicidad» de los empleados. Sin embargo, con tasas tan altas de agotamiento y rotación, resultó que lo que los empleados realmente querían y realmente necesitaban eran horas más cortas, viajes menos obligatorios y más días de vacaciones o ausencias por enfermedad.

Pero esas cosas dan como resultado menos ganancias. Y menos ganancias, como hemos visto, significan menos virtudes y, en lugar de ofrecer una respuesta significativa a las demandas de su fuerza laboral, esta empresa optó por construir un nuevo centro de convenciones con asientos en el estadio para facilitar una sensación de «unión» entre administradores, clientes y codificadores. Lo último que supe, no había cambiado mucho más. De manera similar, Amazon anunció recientemente el lanzamiento de su nuevo programa de bienestar para empleados llamado AmaZen con el objetivo de reducir los accidentes y lesiones en el almacén con «videos de meditación guiada» y «afirmaciones positivas». Curiosamente, no dice nada acerca de realizar cambios en los procesos o el diseño del almacén o, ya sabes, posiblemente aumentar los descansos y mejorar las condiciones generales de trabajo. Más bien, parece una forma más de exprimir un poco la productividad extra mientras se consigue que la “buena salud” sea culpa y responsabilidad del trabajador.

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En estos tiempos de pandemia, me atrevería a decir que es también, precisamente, lo que continúa el impulso hacia las afirmaciones de que la escasez de mano de obra en las industrias de servicios es resultado de «personas que no quieren trabajar» en lugar de salarios bajos, abuso de los clientes, horarios inflexibles, beneficios deficientes, falta de cuidado de niños, automatización, discapacidad o enfermedad continua y un número creciente de muertes. Incluso ahora, las empresas en quiebra culpan de su inestabilidad a las virtudes de estos empleados potenciales, aunque inexistentes, que no darán un paso al frente y entregarán la mano de obra barata a la que tienen derecho sus modelos de negocio y que otorgarán a los trabajadores que sufren el éxito de volver a ser felices.

Yo estoy bien y tú estás bien

No sé cuántas veces me han dicho que si me mantengo concentrada, estaré «de regreso» en poco tiempo. Ya sea en referencia a completar mi doctorado o a someterme a un tratamiento contra el cáncer por segunda vez, soy muy consciente de la implicación de que si no estoy constante y exteriormente agradecida por lo que tengo, pongo en peligro mi futuro y todo lo que tengo y lo que podría tener. O, al menos, cualquier otra desgracia que experimente será considerada por quienes me rodean como, al final, culpa mía. Un consuelo para ellos, ya que pueden evitar estos problemas por sí mismos si simplemente los piensan con suficiente alegría.

La positividad tóxica es básicamente mágica, como yo la veo: una gestión ritual de la desgracia destinada a deshacerse de las malas experiencias por medios místicos. Desilusionados y ansiosos, aprovechamos los pensamientos positivos y «mantenernos optimistas» para cambiar lo que de otro modo no podríamos cambiar y para doblar el arco del destino a nuestra voluntad. Pero la compensación es que corremos el riesgo de deslegitimar el dolor, el miedo, la ansiedad y las dificultades tanto como nos arriesgamos a perder las señales de advertencia de que lo peor aún está por llegar. Esto no quiere decir que la positividad sea siempre mala o que no pueda ayudarnos a motivarnos hacia un futuro mejor. Por supuesto que puede. Pero ya es hora de que pensemos mucho en por qué la respuesta a «¿cómo estás?» nunca se supone que sea «mal».

Fuente: The Familiar Strange/ Traducción: Maggie Tarlo

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