Es difícil confiar en una vacuna si no se confía en el gobierno que la administra

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por  ADAM KERSCH

Los nuevos refuerzos para Covid-19 ya están disponibles en Estados Unidos, recientemente renovados para las subvariantes de omicron. Pero la aceptación del refuerzo fue abismal; solo el 13 por ciento de las personas mayores de cinco años recibieron un refuerzo desde que las vacunas bivalentes estuvieron disponibles por primera vez en octubre. Las llamadas de expertos en salud pública que piden al público que se ponga manos a la obra y se vacunen han sido en gran medida ineficaces.

¿Por qué tantas personas dudan en recibir vacunas, a pesar de la fuerte evidencia de que salvan vidas?

Las respuestas son complicadas, pero entender más sobre el pasado de una comunidad es un buen punto de partida. Soy un antropólogo médico que estudia la historia de las enfermedades infecciosas entre los tlingit en la actual Alaska. Mi investigación reveló un obstáculo importante para abordar la vacilación de las vacunas en Estados Unidos: en términos generales, muchos funcionarios de salud pública no saben cómo la historia de la supremacía blanca moldeó la desconfianza de las personas en el sistema médico.

Después de obtener la aprobación del Consejo Tribal de la Tribu Sitka de Alaska, recientemente pasé un año realizando trabajo de campo de tesis de doctorado entre la gente Tlingit en Sheet’ká (Sitka). A través de nuestras conversaciones, aprendí cómo más de doscientos años de abusos medicalizados y racializados sancionados por el gobierno hicieron que muchas personas inicialmente dudaran en vacunarse contra el Covid-19.

Pocas historias encarnan mejor estas injusticias que un experimento para probar la eficacia de la vacuna contra la tuberculosis, Bacille Calmette-Guérin (BCG), una vacuna que, casualmente, ahora se muestra prometedora para ayudar a las personas con diabetes tipo 1 a evitar enfermedades graves por Covid-19.

A partir de la década de 1940, el Territorio de Alaska enfrentó una epidemia de tuberculosis, con tasas de mortalidad ocho veces superiores a las de Estados Unidos en la década de 1950. Décadas de negligencia gubernamental habían dejado a muchas comunidades nativas de Alaska, en particular, sin atención médica ni infraestructura adecuadas. Las tasas de mortalidad por tuberculosis en estas comunidades eran casi 30 veces mayores que las de los blancos. Un informe de salud federal de 1954 reconoció la falta de atención médica y señaló que «ni el gobierno federal ni el territorial habían brindado más que un mínimo de atención para la tuberculosis» para los nativos de Alaska.

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Esta tasa sostenida de TB, y las preocupaciones de que la epidemia podría propagarse más allá de las comunidades nativas de Alaska a las poblaciones predominantemente blancas en Alaska, llevaron a los funcionarios de salud a considerar el uso de la vacuna BCG. Sin embargo, en ese momento, la eficacia de la vacuna no estaba probada.

Entonces, dos médicos, Joseph Aronson y Carroll Palmer, obtuvieron el apoyo de la Oficina de Asuntos Indígenas y el Servicio de Salud Pública para probar la eficacia de la vacuna BCG. Estos médicos inscribieron en el estudio a casi 3000 indígenas. Los investigadores se dirigieron a las aldeas indígenas donde «las condiciones económicas en todas las áreas eran uniformemente malas, las viviendas eran pobres y estaban abarrotadas, y se informó que la morbilidad y la mortalidad por tuberculosis eran altas», particularmente en el sureste de Alaska. Pero en lugar de que estos pueblos fueran sitios de intervención de salud pública, se convirtieron en sitios de experimentación.

No hubo un procedimiento de consentimiento documentado de los indígenas en este estudio, la mayoría de los cuales tenían menos de 18 años. En un artículo publicado más tarde, los médicos señalaron que realizaron el experimento en «reservas», un término general que usaron para denotar «reservas, tribus, escuelas o regiones geográficas”. Lo más probable es que los médicos hayan utilizado a estudiantes de internados de nativos de Alaska como población de prueba para sus experimentos.

Proteger las vidas de los nativos de Alaska, en particular de aquellos que los investigadores identificaron como vulnerables, parecía significar poco para las instituciones de salud pública del estado. Aparentemente, los médicos consideraron aceptables las muertes potenciales de este experimento, ya sea que estuvieran en el grupo de prueba o de control. Parecían haber creído erróneamente que el fin justificaba los medios.

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En última instancia, se descubrió que la vacuna tuvo éxito en la prevención de la TB. Sin embargo, incluso después de utilizar niños indígenas como sujetos de prueba, los funcionarios del gobierno no distribuyeron ampliamente la vacuna entre las poblaciones nativas de Alaska. De hecho, solo administraron la vacuna a alrededor de 2000 a 3000 nativos de Alaska, o menos del 2 por ciento de la población total del territorio, principalmente entre 1949 y 1953. Defendieron esta decisión diciendo que la vacuna no estaba completa o que no protegía al 100 por ciento, una declaración que se podría hacer con cualquier vacuna.

El resultado final: el gobierno y los expertos en salud pública aparentemente vieron las vidas de los nativos de Alaska como valiosas principalmente cuando sus cuerpos podían usarse para probar la eficacia de una vacuna, no como personas que merecían recibir los resultados potencialmente salvadores de esa investigación biomédica.

Eventos como éste probablemente se sientan dolorosamente familiares para aquellos que están al tanto de otras injusticias médicas en los Estados Unidos.

Tomemos, por ejemplo, el caso de Henrietta Lacks, una mujer negra cuyas células fueron utilizadas por investigadores médicos sin su consentimiento y sin compensación económica en la década de 1950. Sus médicos blancos utilizaron las células para crear algunos de los avances médicos más valiosos de la época, incluso cuando la familia de Lacks luchaba para llegar a fin de mes.

Y al igual que el experimento BCG, en las décadas de 1960 y 1970, los médicos probaron tratamientos para el tracoma en niños indígenas, pero sus padres no dieron su consentimiento. Estos son solo dos eventos en una extensa lista que incluye el uso de cuerpos negros esclavizados por parte de los médicos para experimentos, el uso de cuerpos negros robados como cadáveres de estudiantes de medicina y la esterilización forzada de mujeres indígenas, negras y puertorriqueñas.

Mientras investigaba en Sheet’ká de 2020 a 2021, descubrí que muchos interlocutores tlingit estaban al tanto de injusticias como estas. Casi todas las personas tlingit con las que hablé conocían o sabían de alguien que se había sometido a procedimientos médicos no consensuados. Y aquellos que no conocían a nadie directamente afectado crecieron escuchando historias, ferozmente debatidas entre historiadores, sobre el envío de mantas infectadas con viruela por parte del gobierno de Estados Unidos a las comunidades indígenas como una forma de guerra biológica.

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Cuando le pregunté a la gente sobre sus actitudes iniciales hacia las vacunas contra el Covid-19, muchos me dijeron que no sentían que pudieran confiar en las instituciones de salud pública y el gobierno debido a estas historias. Se sentían incómodos al tener que depositar su confianza en instituciones que habían causado tanto daño a sus comunidades.

A pesar de esto, muchos en el cuidado de la salud y varios medios de comunicación a menudo pintan la vacilación de las vacunas como un problema de educación: si las personas «supieran mejor», entonces se vacunarían. Pero la verdad es que la gente tlingit con la que hablé sabía mucho más sobre la historia de la ética médica en Estados Unidos que la mayoría de las personas blancas con las que hablé en Sheet’ká.

El Urban Indian Health Institute y organizaciones similares que priorizan escuchar a las comunidades nativas abordaron con éxito las dudas sobre las vacunas trabajando con los ancianos y centrándose en los valores locales. En Sheet’ká, la tribu Sitka de Alaska pidió a los miembros del consejo tribal que compartieran por qué muchos de ellos finalmente eligieron vacunarse y por qué sintieron que otros deberían hacer lo mismo. Sus mensajes se centraron en la importancia de proteger a los más vulnerables de sus comunidades de los daños del Covid-19.

Al final, a pesar de la continua violencia colonial de los colonos y los dolorosos recuerdos, la mayoría de las personas tlingit con las que hablé se vacunaron contra el Covid-19. Su amor, compasión y cuidado por su comunidad y su pasado los guiaron desde tiempos inmemoriales y continúan haciéndolo hoy, una lección que todos los funcionarios de salud pública deben tomar en serio.

Fuente: Sapiens/ Traducción: Dana Pascal

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