Un largo viaje antropológico

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por ULF HANNERZ – Universidad de Estocolmo

Lo que sigue es sobre un proyecto de escritura. Comenzó hace algunos años, en el ático de mi casa de verano, mientras miraba los estantes donde mis libros, panfletos y revistas viejas sobre Nigeria se habían acumulado a lo largo de los años, en gran parte ficción, algunos comentarios sociales y también algo de no ficción. La literatura académica estaba en otra parte. Me pregunté qué podía hacer con todo eso, y pensé que era una colección que probablemente no tendría mucho sentido para muchas personas. Entonces me di cuenta de que aquí estaban los materiales para un libro, una aventura en esa rama emergente de nuestra disciplina que es la antropología literaria.

Este proyecto de escritura es bastante reciente, pero mis experiencias se remontan a mi primera visita a Nigeria, cuando era un joven adolescente a finales de la década de 1950. Luego, cuando gran parte de África salió del período colonial hacia la independencia a principios de la década de 1960, yo era una de las muchas personas en otras partes del mundo fascinadas por esta transición histórica. Hice un par de viajes más breves a Nigeria en ese período; fue este interés lo que me llevó a la antropología. Es posible que esperara quedarme solo para el curso introductorio, pero parecía la única disciplina en la universidad que podía ofrecerme herramientas para comprender las culturas africanas.

Así que me quedé durante unos sesenta años. Ciertamente planeé que mi primer estudio de campo real me llevara de regreso a Nigeria, un país que comenzó como una construcción fortuita del colonialismo británico, con un nombre inventado por la esposa del primer gobernador, y que ha luchado repetidamente contra fuerzas centrífugas. Sin embargo, cuando me estaba preparando para el campo, la parte sureste del país había intentado separarse, y sobrevino la Guerra de Biafra, que atrajo la atención mundial. Este no era el momento para el trabajo de campo allí, y en cambio me encontré en un barrio negro del centro de la ciudad en Washington.

En la década de 1970, llegó el momento de regresar a Nigeria. Me dirigí a Kafanchan, una ciudad que había crecido en el período colonial alrededor de un nuevo cruce ferroviario, en el medio del país, y regresé para varias estancias en los años setenta y ochenta. Era un sitio de campo cómodo: podía caminar por la mayor parte en un par de horas. Bajo la influencia de mi experiencia en Washington, pensé que era un estudio de antropología urbana, centrado en la relación entre la diversidad étnica y la división del trabajo. Hice eso, pero la experiencia de campo también puede llevarnos en nuevas direcciones. Descubrí que los horizontes imaginarios de muchos habitantes estaban mucho más allá de su hábitat cotidiano, y que en pueblos como Kafanchan estaba creciendo una nueva cultura, a través del encuentro entre las tradiciones locales y las influencias globales. Entre mis estadías en Kafanchan, en casa, en mi biblioteca de Estocolmo, encontré la descripción de Johannes Fabian de la cultura popular congoleña como un ejemplo de criollización, y un artículo mucho más antiguo de Alfred Kroeber sobre el Oikoumene de los antiguos griegos. La “criolización” y, en una versión actualizada, “el ecumene global”, se convirtieron así en conceptos clave, ya que mi experiencia en Kafanchan enfrentó las comprensiones emergentes de la globalización.

En la década de 1980, Nigeria atravesaba tiempos más difíciles. Hasta finales de la década de 1990 hubo una serie de regímenes militares, cada uno peor que el otro, lo que resultó en un puro gángsterismo. Como etnógrafo extranjero solitario, sentí que sería demasiado vulnerable si volviera a Kafanchan. Así que mi compromiso de investigación con Nigeria pasó a un segundo plano mientras yo pasaba a otras cosas.

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No obstante, mi interés por el país no disminuyó. En particular, seguí leyendo su nueva ficción. La política y la economía de Nigeria continuaron vacilando, pero la producción literaria del país tuvo un éxito notable. Puedes ir a una buena librería en casi cualquier lugar del mundo y, en el estante de la ficción internacional, encontrarás varios grandes escritores nigerianos. Al principio del orden alfabético, puedes encontrar «Achebe, Chinua»; y poco después, «Adichie, Chimamanda Ngozi». De hecho, el primer escritor de África negra en ganar un premio Nobel de literatura también fue el nigeriano Wole Soyinka.

Así que, de nuevo, ahí estaba yo en el ático de mi casa de verano. A la mano estaba Things Fall Apart de Achebe, de finales de la década de 1950, un libro sobre el fin de la sociedad precolonial entre los igbo, uno de los grupos étnicos más grandes de Nigeria, quizás todavía la gran novela africana. Entre los libros recientes de Adichie, se pueden mencionar una novela sobre la Guerra de Biafra y Americanah, su historia de la vida contemporánea de una mujer migrante transnacional. Pasó más o menos medio siglo entre ellos, pero en ese período muchos otros escritores, no igualmente conocidos, también llegaron a mis estantes. Uno de los escritores de la década de 1960, Onuora Nzekwu, de hecho jugó un papel en llevarme a Kafanchan. Su Blade Between the Boys comienza con una especie de minietnografía de la ciudad, donde él mismo se había criado. Esto fue lo que me hizo decidir ir allí en mi reconocimiento para un sitio de campo adecuado.

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Vi mi experimento en antropología literaria como un intento de utilizar estos escritos para retratar la diversidad de la vida y el pensamiento nigerianos. Sin embargo, también mostraría las conexiones de esta parte de África con el mundo en general. A principios de este siglo apareció un nuevo término, en el debate literario y cultural, para expresar la apertura transnacional de la vida y el pensamiento africanos contemporáneos: Afropolitans. Ha habido cierto debate, quizás sobre todo entre académicos literarios, en torno al concepto. Mi propia sensación es que Nigeria ya era afropolitana antes de convertirse en Nigeria. La trata transatlántica de esclavos había sido una parte de esto. En Kafanchan, aprendí que un tipo social significativo en el vocabulario del inglés nigeriano tardío colonial y poscolonial temprano era el «estado», alguien que había “estado” en algún lugar en el extranjero (principalmente Gran Bretaña, centro del Imperio) y regresó con una capital de conocimiento convertible en poder y opulencia. Los afropolitanos del siglo XXI, como los personajes de la Americanah de Adichie, habían sido sus antepasados ​​conceptuales.

Al entrar en mi propia escritura, recurriría no solo a la ficción nigeriana, sino también a otros escritores que tratan con el país de una forma u otra. Algunos habían estado allí como corresponsales extranjeros de noticias, como el famoso periodista polaco Ryszard Kapuscinski o como John Darnton del New York Times, expulsado por un régimen militar cuando sus informes se volvieron inconvenientes. También volví a los escritos más o menos autobiográficos de la última generación de oficiales coloniales británicos. Podría vincular sus escritos a un par de entrevistas que hice en Londres en la década de 1970, con hombres que habían sido oficiales de distrito en Kafanchan unos veinte años antes. Disfrutaron de las entrevistas y se pusieron un poco nostálgicos. Uno había organizado la celebración local de la coronación de la reina Isabel en Kafanchan en 1953.

Con algunos de los escritores nigerianos también tuve mis propios breves encuentros. Solo pude seguir la entrega del Premio Nobel a Wole Soyinka a través de los medios suecos. Sin embargo, unos años más tarde, cuando regresó para honrar a su amiga Toni Morrison al ganar el premio, disfruté de una breve conversación con él en la cena del Premio Nobel, en el Ayuntamiento de Estocolmo. Probablemente se sorprendió cuando este nativo sueco comenzó a recordar un remoto cruce ferroviario de Nigeria.

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Mi proyecto de escritura zigzagueante relacionaba la escritura de ficción con la escritura antropológica. Podría colocar las cosas que se desmoronan de Achebe junto a un breve libro de texto sobre la cultura y la sociedad igbo de Victor Uchendu, él mismo igbo y más o menos un compañero de edad de Achebe, quien fue a los Estados Unidos para la educación superior, hizo una investigación de campo entre los navajos para su doctorado y se convirtió en profesor de antropología en la Universidad de Illinois. Cuando un famoso novelista brasileño escribió un libro sobre una familia de ex esclavos que regresaba a través del océano a una nueva vida en antiguas tierras a lo largo de la costa de África occidental, pude comparar esa historia con la antropología histórica de los afrobrasileños de Lorand Matory, y los vínculos continuos a través del Atlántico Sur Negro. Luego podría dedicar un capítulo a la historia de vida de Baba de Karo, una mujer del norte de Nigeria nacida a finales del siglo XIX, que fue testigo de la llegada de los colonialistas británicos y vivió tres matrimonios. En cierto modo, la autora Mary Smith fue la escritora fantasma de Baba. El libro fue en parte el resultado de la división de género del trabajo académico, como fue común durante gran parte del siglo XX. Mary Smith era la esposa de M.G. Smith, cuyas exitosas pero más convencionales monografías sobre los emiratos del norte de Nigeria le valieron cátedras en University College London y Yale University. Su esposa, no en una carrera académica sino con él en el campo, podía permitirse hacer un tipo de escritura más original.

Así que aquí estoy ahora. El manuscrito de Afropolitan Horizons: Essays Toward a Nigerian Literary Anthropology está con un editor. La aventura que empezó en el ático de mi casa de verano estará completa cuando me siente con mi portátil a hacer el índice. Y luego están las reflexiones posteriores. ¿No es esta la situación de muchos de nosotros, los antropólogos experimentados: recuerdos de campos que se niegan a ser olvidados, notas viejas, estanterías de libros que se siguen llenando? ¿No hay más proyectos de antropología literaria retrospectiva esperando para ponerse en marcha? Además, ¿podría ser que los productos eventuales atraigan a un público más amplio que nuestra escritura académica habitual, convirtiendo, así, a la antropología literaria en antropología pública?

Fuente: AAA/ Traducción: Maggie Tarlo

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