por SHANNON TOLL – Universidad de Dayton
Cada año, el cuarto jueves de noviembre, cuando muchas personas comienzan a hacer un balance del día maratónico de cocina que les espera, pueblos indígenas de diversas tribus y naciones se reúnen al amanecer en la Bahía de San Francisco.
Su reunión está destinada a marcar una ocasión diferente: la Ceremonia del Amanecer de Acción de Gracias de los Pueblos Indígenas, una celebración anual que destaca quinientos años de resistencia nativa al colonialismo en lo que se denominó el “Nuevo Mundo”. Celebrada en las tierras tradicionales del pueblo Ohlone, la reunión es un llamado al recuerdo y a la acción futura para los pueblos indígenas y sus aliados.
Como investigadora de estudios literarios y culturales indígenas, presento a mis alumnos la larga y perdurable historia del rechazo de los pueblos indígenas a la violencia de los colonos. Los orígenes de este amanecer son un ejemplo particularmente convincente que surge de un momento crucial del activismo indígena: la ocupación nativa americana de la isla de Alcatraz, una toma de posesión que duró diecinueve meses y comenzó en 1969.
Recuperación de la isla de Alcatraz
El 20 de noviembre de 1969, liderados por los organizadores indígenas Richard Oakes (Mohawk) y LaNada War Jack (Shoshone Bannock), aproximadamente cien activistas que se autodenominaban “indios de todas las tribus”, o IAT, viajaron en un barco chárter a través de la Bahía de San Francisco para recuperar la isla para los pueblos nativos. Varios grupos habían realizado manifestaciones más pequeñas en Alcatraz en años anteriores, pero este grupo planeaba quedarse y mantuvo su presencia allí hasta junio de 1971.
Antes de esta ocupación, la isla de Alcatraz había servido como prisión militar y luego como penitenciaría federal. La prisión estadounidense de Alcatraz fue clausurada en 1963 debido al alto costo de su mantenimiento y esencialmente quedó abandonada. En noviembre de 1969, después de que un incendio destruyera el Centro Indígena Americano en San Francisco, los activistas indígenas locales buscaban un nuevo lugar donde los nativos urbanos pudieran reunirse y acceder a recursos, como asistencia jurídica y oportunidades educativas, y la isla de Alcatraz cumplía los requisitos.
Citando una ley federal que establecía que “las tierras federales no utilizadas o retiradas serán devueltas a las tribus nativas americanas”, el grupo de Oakes se instaló para vivir en “La Roca”. Eligieron un consejo y establecieron una escuela, un centro médico y otra infraestructura necesaria. Incluso tenían un programa de radio pirata llamado “Radio Free Alcatraz”, presentado por el poeta de Santee Dakota, John Trudell.
El IAT sí ofreció –aunque satíricamente– volver a comprar la isla, proponiendo en la proclamación de 1969 “veinticuatro dólares en cuentas de vidrio y tela roja, un precedente sentado por la compra por parte del hombre blanco de una isla similar hace unos 300 años”, en referencia a la compra de la isla de Manhattan por los holandeses en 1626.
En nombre de IAT, Oakes envió el siguiente mensaje a la oficina regional del Departamento del Interior en San Francisco poco después de su llegada: “La elección ahora recae en los líderes del gobierno estadounidense: usar la violencia contra nosotros como antes para sacarnos de la tierra de nuestro Gran Espíritu, o instituir un cambio real en su trato con los indios americanos. Nosotros y todos los demás pueblos oprimidos agradeceríamos el espectáculo de prueba de su genocidio ante el mundo. Sin embargo, buscamos la paz”.
Después de diecinueve meses, la ocupación finalmente sucumbió a presiones internas y externas. Oakes abandonó la isla después de una tragedia familiar y muchos miembros del grupo original regresaron a la escuela, dejando un vacío en el liderazgo. Además, el gobierno cortó el agua y la electricidad en la isla, y un misterioso incendio destruyó varios edificios, y los ocupantes indígenas y los funcionarios del gobierno se culparon unos a otros.
En junio de 1971, el presidente Richard Nixon estaba dispuesto a intervenir y ordenó a los agentes federales que expulsaran a los pocos ocupantes que quedaban. La ocupación terminó, pero ayudó a provocar una revitalización política indígena que continúa hoy. También presionó a Nixon para que pusiera fin oficialmente a la “era de la terminación”, un esfuerzo legislativo orientado a poner fin a la responsabilidad del gobierno federal hacia las naciones nativas, tal como se articula en tratados y acuerdos formales.
Solidaridad al amanecer
En 1975, se estableció el “Día de Des-Acción de Gracias” (Unthanksgiving Day) para conmemorar la ocupación y defender la autodeterminación indígena. Para muchos participantes, el Día de Des-Acción de Gracias también fue una reiteración de la declaración original publicada por IAT, que pedía a Estados Unidos reconocer los impactos de quinientos años de genocidio contra los pueblos indígenas.
En estos días, el evento lo lleva a cabo el Consejo Internacional de Tratados Indios y se lo conoce en gran medida como la Reunión de Acción de Gracias al Amanecer de los Pueblos Indígenas.
Los participantes se reúnen en el Muelle 33 de San Francisco antes del amanecer y abordan barcos hacia la isla de Alcatraz, reuniendo a los pueblos nativos y sus aliados en el lugar que simboliza un momento clave en la larga historia de resistencia indígena.
Al amanecer, en el patio de lo que alguna vez fue una penitenciaría federal, se llevan a cabo ceremonias del amanecer para “dar gracias por nuestras vidas, por los latidos de nuestro corazón”, dijo Andrea Carmen, miembro de la Nación Yaqui y directora ejecutiva de la Consejo Internacional de Tratados Indígenas, en la reunión de 2018.
Se interpretan canciones y danzas de varias naciones tribales en oración y como actos de solidaridad colectiva. En la misma reunión, Lakota Harden, líder y organizadora comunitaria de Minnecoujou/Yankton Lakota y HoChunk, enfatizó que “esas voces y la medicina en esas canciones tienen siglos de antigüedad y nuestros antepasados vienen y aprecian que se les reconozca cuando sale el sol”. Al compartir canciones y danzas, representan una resistencia culturalmente resonante contra la expulsión de los pueblos nativos de estas tierras.
La Reunión Amanecer de Acción de Gracias de los Pueblos Indígenas también brinda a las personas la oportunidad de generar una mayor conciencia comunitaria sobre las luchas actuales que enfrentan los pueblos indígenas en todo el mundo. Estas incluyen los impactos cada vez más intensos del cambio climático, la violencia generalizada contra las mujeres, los niños y los individuos de dos espíritus nativos, y las amenazas constantes a la integridad de sus tierras ancestrales.
Resistencia más allá de La Roca
La Reunión Amanecer de Acción de Gracias de los Pueblos Indígenas es cerca del final del Mes de la Herencia Nativa Americana, que se dedica a celebrar las vastas y diversas naciones y tribus indígenas que existen en los Estados Unidos. El profesor Jamie Folsom, que es choctaw, describe este mes como una oportunidad para “presentar quiénes somos hoy y presentar nuestros problemas con nuestras propias voces y contar nuestras propias historias”.
Las personas que se reunirán en el Muelle 33 el cuarto jueves de noviembre continúan esta historia de acción política indígena en el Peñón y, por extensión, en América del Norte. Los más de cincuenta años de historia de esta reunión son un testimonio de la resistencia del mensaje original de Oakes y los indios de todas las tribus. También es parte de una red más amplia de movimientos de resistencia liderados por pueblos nativos, en particular jóvenes.
Como dice Harden, la próxima generación pide un cambio. “Se ponen de pie y dicen que ya hemos tenido suficiente. Y nuestras generaciones futuras se asegurarán de que las cosas cambien”.
Fuente: The Conversation/ Traducción: Maggie Tarlo