por MARK W. POST – Universidad de Sídney
Si hablas con fluidez algún idioma aparte de tu idioma, probablemente hayas notado que algunas cosas son imposibles de traducir exactamente.
Un diseñador japonés maravillado por el shibui de un objeto (una especie de belleza sencilla, pero atemporalmente elegante) puede sentirse frustrado por la falta de un término precisamente equivalente. El hygge danés se refiere a un sabor de calidez tan único que parece que se han necesitado libros enteros para explicarlo. Los hablantes de portugués pueden tener dificultades para transmitir su saudade, una mezcla de anhelo, nostalgia y melancolía. Los hablantes de galés tendrán aún más difícil traducir su hiraeth, que puede conllevar un sentido adicional de añoranza por la cultura y las tradiciones específicamente celtas.
Aprisionados por el lenguaje
Las palabras de diferentes idiomas pueden dividir y empaquetar de distinta manera los pensamientos y experiencias de sus hablantes, y sirven de apoyo a la teoría de la “relatividad lingüística”.
También conocida como la hipótesis de Sapir-Whorf, esta teoría se deriva en parte de la afirmación que hizo el lingüista estadounidense Edward Sapir en 1929 de que las lenguas funcionan para “catalogar” la “red de patrones culturales” de sus hablantes: si los hablantes de danés experimentan hygge, entonces deberían tener una palabra para hablar de ello; si los hablantes de inglés no lo hacen, entonces no la tendremos.
Sin embargo, Sapir también fue un paso más allá, afirmando que los usuarios del lenguaje “no viven solo en el mundo objetivo”, sino “que están muy a merced” de sus lenguas.
Esta teoría más fuerte del “determinismo lingüístico” implica que los hablantes de inglés podemos estar aprisionados por nuestro idioma. En este caso, realmente no podemos experimentar el hygge, o al menos, no de la misma manera que podría hacerlo una persona danesa. La palabra que falta implica un concepto que falta: un vacío en nuestro mundo de la experiencia.
Teorías en disputa
Pocas teorías han resultado tan controvertidas. El estudiante de Sapir, Benjamin Lee Whorf, afirmó de manera famosa en 1940 que la falta de tiempos verbales (pasado, presente, futuro) en la lengua hopi indicaba que sus hablantes tienen una “experiencia psíquica” del tiempo y el universo diferente a la de los físicos occidentales.
Esto fue rebatido por un estudio posterior que dedicó casi 400 páginas al lenguaje del tiempo en hopi, que incluía conceptos como “hoy”, “enero” y, sí, discusiones sobre acciones que ocurren en el presente, pasado y futuro.
¿Alguna vez has oído hablar de las “50 palabras inuit para la nieve”? Whorf, de nuevo. Aunque la cifra que realmente afirmó se acercaba más a siete, más tarde se dijo que era tanto demasiadas como demasiado pocas (depende de cómo se defina una “palabra”).
Más recientemente, el lingüista antropológico Dan Everett afirmó que la lengua amazónica pirahã carece de “recursividad”, o la capacidad de poner una oración dentro de otra (“{Confío en que {llegarás a {darte cuenta de que {mi teoría es mejor.}}}}}”).
Si esto fuera cierto, sugeriría que el pirahã difiere precisamente en la propiedad que Noam Chomsky ha argumentado que es la principal propiedad definitoria de cualquier lenguaje humano.
Una vez más, se ha argumentado que las afirmaciones de Everett van demasiado lejos y que no van lo suficientemente lejos. El ciclo parece ser interminable, hasta el punto de que dos excelentes libros recientes sobre el tema han adoptado perspectivas casi diametralmente opuestas—incluso en la formulación opuesta de sus títulos.
El lenguaje como una casa confortable
Hay verdad en ambas perspectivas. Al menos algunos aspectos de los lenguajes humanos deben ser idénticos o casi idénticos, ya que todos son utilizados por miembros de la misma especie humana, con el mismo tipo de cuerpos, cerebros y patrones de comunicación.
Sin embargo, los recientes avances en la comprensión de las lenguas indígenas del mundo nos han enseñado dos importantes lecciones adicionales. Primero, hay mucha más diversidad entre las lenguas del mundo de lo que se creía anteriormente. Segundo, las diferencias a menudo están relacionadas con los patrones de cultura y medio ambiente en los que las lenguas se hablan tradicionalmente.
Por ejemplo, en muchos idiomas del Himalaya, una expresión como “esa casa” se presenta en tres variantes: “esa-casa-hacia-arriba”, “esa-casa-hacia-abajo” y “esa-casa-en-el-mismo-nivel”, un reflejo de la zona montañosa en la que viven estos hablantes.
Cuando sus hablantes migran a regiones de menor altitud, el sistema puede cambiar de “hacia arriba/hacia abajo” a “río arriba/río abajo”. Si no hay un río lo suficientemente grande, la distinción puede desaparecer.
En las lenguas aslian indígenas de la Malasia peninsular, existen grandes vocabularios que se refieren a olores naturales finamente distinguidos. Esto es un índice del entorno de búsqueda de alimento ricamente diverso de sus hablantes.
Los estudios de comunidades pequeñas y muy unidas como los Milang del noreste de la India han revelado cómo las lenguas pueden exigir a los hablantes que marquen su fuente de información: si una afirmación es conocimiento general de su grupo social, o si se llega a ella a través de un tipo de fuente diferente, como un rumor o una deducción basada en evidencia.
Los hablantes de lenguas con tales sistemas de “evidencialidad” pueden aprender a hablar idiomas, como el inglés, sin ellos. Sin embargo, resulta que los hábitos de la lengua materna son difíciles de romper. Un estudio reciente mostró que los hablantes de algunos idiomas con evidencialidad añaden palabras como “supuestamente” o “aparentemente” a sus afirmaciones más a menudo que los hablantes nativos de inglés.
Las lenguas humanas pueden no ser una prisión de la que sus hablantes no puedan escapar. Pueden ser más bien como casas confortables que a uno le resulta difícil dejar. Aunque una palabra de otro idioma siempre puede tomarse prestada, sus significados culturales únicos pueden permanecer siempre un poco fuera de su alcance.
The Conversation. Traducción: Horacio Shawn-Pérez